「耶和華的話又臨到我說：『你在這地方不可娶妻，生兒養女。』」（耶十六1～2）

「耶和華啊，你是我的力量，是我的保障，在苦難之日是我的避難所。」（耶十六19）

《耶利米書》第十六章記載耶利米繼續宣告滅亡的信息。全章可分為四部分：

1. 1.  耶利米被禁止娶妻、哀哭、或宴樂（1～9節）
2. 2.  列舉猶大的罪行（10～13節）
3. 3.  神的應許與審判（14～18節）
4. 4.  神給耶利米平安的確據（19～21節）

第十七章是耶利米的第七篇信息 —— 內容幾乎全部是災禍的信息，其間也有應許與安慰的話。本章重點乃是描述猶大國遭旱災和耶利米的代禱。

本章記載耶利米終身不娶，象徵猶大將遭嚴厲審判。但結尾耶利米描述神審判的目的不只是為報應罰罪，更是為了萬民認識獨一耶和華真神。首先，神再一次指示耶利米不可娶妻，不要哀哭，和不可宴樂，以此行為傳講即將來臨之被擄的強烈警告。神解釋這三個禁令：

1. 1.  不要娶妻和生養兒女 —— 百姓將要被擄，父母和兒女很快就要遭遇「刀劍和饑荒滅絕」
2. 2.  不要為死人哀哭 —— 神已將「他的平安、慈愛和憐憫，從百姓中奪去了」
3. 3.  不要參加宴樂的活動 —— 神將「止息猶大歡喜和快樂的聲音」

接著，神指示耶利米，如何回答百姓問為什麼神降這個災給他們。神具體地列舉了猶大的罪孽，包括：離棄神，隨從別神，不遵守神的律法，頑梗，自私反叛，甚至拒絕聽從神。所以，猶大必被擄，被趕出「應許之地」，因為神必不向他們施恩。然後，神應許將來要領百姓從被擄之地回來，但打魚和打獵的人（指巴比倫人）將先獵取他們，擄走他們，因為神要加倍地報應他們的罪孽和罪惡。之後，面對神的應許與審判消息，耶利米頌讚神是的他「力量」、「保障」和「避難所」，並且揭示了偶像的虛假無能。最後，神回答耶利米，祂彰顯權能，要使百姓知道祂的手和祂的能力。

「娶妻」的「娶」希伯來文為 Laqach（拉卡），其意思包括：

1. 1.  「取、接受」 —— 指婚姻中的迎娶行動
2. 2.  「帶走、取走」 —— 帶有奪取帶離的含義，指將新娘「帶進」自己的家中，建立親密的聯合
3. 3.  「選取、揀選」 —— 強調主動的選擇與承諾

神禁止耶利米「娶妻」。這在當時視子孫繁衍為神祝福的猶太文化中，是非常極端的禁令。但神是以禁婚生子作為預兆，預告巴比倫即將入侵。屆時這地將沒有未來、沒有家庭、沒有下一代的盼望。

耶利米的一生就是一篇信息，乃是使百姓明白神審判的嚴重性。神吩咐他不可做三件事：

1. 1.  不可結婚（象徵沒有未來）
2. 2.  不可為死人哀哭（象徵死亡遍地）
3. 3.  不可與人同席宴樂（象徵喜樂止息）

他的生活景況淒涼，如同一個無家室、孤獨、刻苦的人，正與他所宣告的審判景象相呼應。耶利米不僅用口傳講神的話，他的生命本身就是信息。他所傳的話無人感激，反而遭人咒罵，但他仍為神付上一生的代價。馬太亨利說的好：「若要使人相信神的真理，自己必須以身作則，實行克己，表明自己確信這個真理。」親愛的，願我們像耶利米一樣，有這樣的心志 —— 完全順服神的旨意，即使付上一生的代價，也在所不惜。

「苦難之日」的「苦難」希伯來文為 Tsarah（察拉），其意思包括：

1. 1.  患難、困境、壓迫 —— 外在環境逼迫到極點
2. 2.  狹窄、緊縮 —— 形容人被逼到無路可走
3. 3.  危急、災難 —— 生命受到威脅的時刻

這個詞的字根源於「窄」，形容人處於一種被擠壓、透不過氣的窘境。

然而，即便身處極端困難、危險與無助之中，耶利米在禱告裡仍堅定地宣告 —— 神是他的「力量、保障、避難所」。這必定是耶利米親身的經歷。他深知神的可靠、神的保護、神的安穩，因此能在黑暗中發出讚美。耶利米因順服神的呼召，放棄了婚姻與家庭的權利，卻與神建立了更親密的連結，親身體驗了神的同在與保守。這提醒我們：「苦難之日」不是神缺席之日。

親愛的，不要怕！在軟弱時，讓神成為我們的「力量」；在遭仇敵攻擊時，讓神成為我們的「保障」；在患難之日，讓神成為我們的「避難所」。即使在最黑暗的時刻，這位不離不棄的神，依然是我們永遠的依靠。

「耶和华的话又临到我说：『你在这地方不可娶妻，生儿养女。』」（耶十六1～2）

「耶和华啊，你是我的力量，是我的保障，在苦难之日是我的避难所。」（耶十六19）

《耶利米书》第十六章记载耶利米继续宣告灭亡的信息。全章可分为四部分：

1. 1.  耶利米被禁止娶妻、哀哭、或宴乐（1～9节）
2. 2.  列举犹大的罪行（10～13节）
3. 3.  神的应许与审判（14～18节）
4. 4.  神给耶利米平安的确据（19～21节）

第十七章是耶利米的第七篇信息 —— 内容几乎全部是灾祸的信息，其间也有应许与安慰的话。本章重点乃是描述犹大国遭旱灾和耶利米的代祷。

本章记载耶利米终身不娶，象征犹大将遭严厉审判。但结尾耶利米描述神审判的目的不只是为报应罚罪，更是为了万民认识独一耶和华真神。首先，神再一次指示耶利米不可娶妻，不要哀哭，和不可宴乐，以此行为传讲即将来临之被掳的强烈警告。神解释这三个禁令：

1. 1.  不要娶妻和生养儿女 —— 百姓将要被掳，父母和儿女很快就要遭遇「刀剑和饥荒灭绝」
2. 2.  不要为死人哀哭 —— 神已将「他的平安、慈爱和怜悯，从百姓中夺去了」
3. 3.  不要参加宴乐的活动 —— 神将「止息犹大欢喜和快乐的声音」

接着，神指示耶利米，如何回答百姓问为什么神降这个灾给他们。神具体地列举了犹大的罪孽，包括：离弃神，随从别神，不遵守神的律法，顽梗，自私反叛，甚至拒绝听从神。所以，犹大必被掳，被赶出「应许之地」，因为神必不向他们施恩。然后，神应许将来要领百姓从被掳之地回来，但打鱼和打猎的人（指巴比伦人）将先猎取他们，掳走他们，因为神要加倍地报应他们的罪孽和罪恶。之后，面对神的应许与审判消息，耶利米颂赞神是的他「力量」、「保障」和「避难所」，并且揭示了偶像的虚假无能。最后，神回答耶利米，祂彰显权能，要使百姓知道祂的手和祂的能力。

「娶妻」的「娶」希伯来文为 Laqach（拉卡），其意思包括：

1. 1.  「取、接受」 —— 指婚姻中的迎娶行动
2. 2.  「带走、取走」 —— 带有夺取带离的含义，指将新娘「带进」自己的家中，建立亲密的联合
3. 3.  「选取、拣选」 —— 强调主动的选择与承诺

神禁止耶利米「娶妻」。这在当时视子孙繁衍为神祝福的犹太文化中，是非常极端的禁令。但神是以禁婚生子作为预兆，预告巴比伦即将入侵。届时这地将没有未来、没有家庭、没有下一代的盼望。

耶利米的一生就是一篇信息，乃是使百姓明白神审判的严重性。神吩咐他不可做三件事：

1. 1.  不可结婚（象征没有未来）
2. 2.  不可为死人哀哭（象征死亡遍地）
3. 3.  不可与人同席宴乐（象征喜乐止息）

他的生活景况凄凉，如同一个无家室、孤独、刻苦的人，正与他所宣告的审判景象相呼应。耶利米不仅用口传讲神的话，他的生命本身就是信息。他所传的话无人感激，反而遭人咒骂，但他仍为神付上一生的代价。马太亨利说的好：「若要使人相信神的真理，自己必须以身作则，实行克己，表明自己确信这个真理。」亲爱的，愿我们像耶利米一样，有这样的心志 —— 完全顺服神的旨意，即使付上一生的代价，也在所不惜。

「苦难之日」的「苦难」希伯来文为 Tsarah（察拉），其意思包括：

1. 1.  患难、困境、压迫 —— 外在环境逼迫到极点
2. 2.  狭窄、紧缩 —— 形容人被逼到无路可走
3. 3.  危急、灾难 —— 生命受到威胁的时刻

这个词的字根源于「窄」，形容人处于一种被挤压、透不过气的窘境。

然而，即便身处极端困难、危险与无助之中，耶利米在祷告里仍坚定地宣告 —— 神是他的「力量、保障、避难所」。这必定是耶利米亲身的经历。他深知神的可靠、神的保护、神的安稳，因此能在黑暗中发出赞美。耶利米因顺服神的呼召，放弃了婚姻与家庭的权利，却与神建立了更亲密的连结，亲身体验了神的同在与保守。这提醒我们：「苦难之日」不是神缺席之日。

亲爱的，不要怕！在软弱时，让神成为我们的「力量」；在遭仇敌攻击时，让神成为我们的「保障」；在患难之日，让神成为我们的「避难所」。即使在最黑暗的时刻，这位不离不弃的神，依然是我们永远的依靠。