丈夫、離棄

丈夫、离弃

〔舊約鑰字〕

〔旧约钥字〕

「因為造你的是你的丈夫,萬軍之耶和華是他的名;救贖你的是以色列的聖者,他必稱為全地之神。耶和華召你,如召被離棄、心中憂傷的妻,就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。」(賽五十四5~6)

《以賽亞書》第五十四章記載三件事,就是:

  1. 1.  呼籲錫安歡呼歌唱,因以色列從被擄之地歸回,以致百姓增多,而必須擴張地界(1~3節)
  2. 2.  耶和華要以永遠之愛召回離棄的妻,耶和華應許以色列:施恩、寬赦、永遠保護(4~10節)
  3. 3.  描述耶路撒冷復興後的光景,強調新耶路撒冷之榮美及百姓與神的關係恢復和好,而得平安的保障生活(11~17節)

本章以賽亞描述的耶路撒冷得復興的情況:

  1. 1.  生子眾多
  2. 2.  擴大帳幕
  3. 3.  洗除羞辱
  4. 4.  蒙神眷愛

本章為信心之歌。這首歌因五十三章神僕人受苦事工之完成,將帶來以色列復興的事實,而勝利的歌唱。首先,以賽亞呼籲錫安歡呼歌唱,雖然她現在仿如寡居的婦人,不生育、不生養,無兒無女,但以後必有許多從被擄歸回的兒女住在其中,甚至無處可容,需要擴張地界。接著,他揭露這位被離棄、心中憂傷的妻子要被召回,重歸舊好的原因,乃在於:

  1. 1.  神乃是丈夫
  2. 2.  神再召選民
  3. 3.  神的怒氣只是暫時的,祂的愛卻是永遠的
  4. 4.  神起誓不再滅絕選民
  5. 5.  神平安的約永遠不離開他們

然後,他描述耶路撒冷整個城的石頭、根基、尖峰、城門都是用寶石作的。之後,他宣告所有百姓都要接受神的教誨,以神的公義為準則,當百姓與神的關係恢復和好時,必得平安的保障。

「丈夫」希伯來文為 Baal(巴阿爾),包含三重含義:

  1. 1.  婚姻關係 —— 與妻子立約,進入親密關係者
  2. 2.  擁有與主宰 —— 主人、擁有者
  3. 3.  承擔責任 —— 保護者、供應者

這個詞在舊約中用來描述神與祂百姓的婚約,如《以賽亞書》和《耶利米書》。雖然以色列多次墮落、背叛神,但祂仍然用這個最親密的詞,來形容祂與百姓的關係。

「離棄」希伯來文為 Azab(阿扎夫),原意是「遺棄」、「離開」、「被撇下」、「被丟棄」。在此不是指神真的離棄祂的百姓,而是他們在被擄中感受到的情緒狀態。當時他們正處於被擄巴比倫的絕望中,他們覺得像被丈夫離棄的婦人,失去尊榮的寡婦和無力自救的百姓。在這樣的情況下,神宣告祂仍是:

  1. 1.  造他們的丈夫
  2. 2.  救贖他們的聖者
  3. 3.  永不離棄他們的全地之神

這是恢復他們的身份、尊榮和盼望的宣告。

此外,以賽亞以神永不改變的愛來安慰鼓舞百姓。聖經將神與以色列的關係比作夫妻關係。我們看到以色列好像寡婦,受盡羞辱,又像被離棄、心中憂傷的妻子。以色列雖然離開神,神仍然以永遠的愛和不改變的愛召回她,無條件地完全饒恕她,並呼籲她與祂重歸舊好。正如達秘所說:「神對我們那活而滿有愛心的眷顧,其真實性遠超我們所能體會,並用盡苦心和勸導,使我們認識祂大愛的可靠。」神那永不改變的愛,是我們得救的根基,也是我們跌倒時仍能站起來的盼望。祂的愛遠超過我們的失敗,使我們得以被恢復、被愛、被接納。即使我們感到被遺棄,祂仍然沒有離開,始終在我們身旁。

【她仍是那麼美麗】

有位極其美麗的少女,追求她的男友很多,不幸家中失火,深夜無人援救,不但家產燒得蕩然無存,自己也燒得焦頭爛額,只存了一條性命,後來她的火傷雖然治癒,但滿面的疤痕無法消除,使天仙般的美女,變成了醜陋的夜叉,由於毀容使她的相貌改變,往日的男友都離開了她,沒有人來安慰她。可是有一個從前愛她的人,在她被火燒傷之前,便去了遠處,想不到在外面病了,成了一個瞎子,回鄉以後聽說那少女被火毀了美容,沒人再愛她,他卻仍向她求婚。他對人說:「我現在看不見她是怎樣的醜,但在我的腦海中,她仍是那麼美麗。」人的愛不是會改變,就是盲目。但是神的愛不盲目,祂曉得我們的醜陋和卑賤,卻愛我們到底。

「因为造你的是你的丈夫,万军之耶和华是他的名;救赎你的是以色列的圣者,他必称为全地之神。耶和华召你,如召被离弃、心中忧伤的妻,就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。」(赛五十四5~6)

《以赛亚书》第五十四章记载三件事,就是:

  1. 1.  呼吁锡安欢呼歌唱,因以色列从被掳之地归回,以致百姓增多,而必须扩张地界(1~3节)
  2. 2.  耶和华要以永远之爱召回离弃的妻,耶和华应许以色列:施恩、宽赦、永远保护(4~10节)
  3. 3.  描述耶路撒冷复兴后的光景,强调新耶路撒冷之荣美及百姓与神的关系恢复和好,而得平安的保障生活(11~17节)

本章以赛亚描述的耶路撒冷得复兴的情况:

  1. 1.  生子众多
  2. 2.  扩大帐幕
  3. 3.  洗除羞辱
  4. 4.  蒙神眷爱

本章为信心之歌。这首歌因五十三章神仆人受苦事工之完成,将带来以色列复兴的事实,而胜利的歌唱。首先,以赛亚呼吁锡安欢呼歌唱,虽然她现在仿如寡居的妇人,不生育、不生养,无儿无女,但以后必有许多从被掳归回的儿女住在其中,甚至无处可容,需要扩张地界。接着,他揭露这位被离弃、心中忧伤的妻子要被召回,重归旧好的原因,乃在于:

  1. 1.  神乃是丈夫
  2. 2.  神再召选民
  3. 3.  神的怒气只是暂时的,祂的爱却是永远的
  4. 4.  神起誓不再灭绝选民
  5. 5.  神平安的约永远不离开他们

然后,他描述耶路撒冷整个城的石头、根基、尖峰、城门都是用宝石作的。之后,他宣告所有百姓都要接受神的教诲,以神的公义为准则,当百姓与神的关系恢复和好时,必得平安的保障。

「丈夫」希伯来文为 Baal(巴阿尔),包含三重含义:

  1. 1.  婚姻关系 —— 与妻子立约,进入亲密关系者
  2. 2.  拥有与主宰 —— 主人、拥有者
  3. 3.  承担责任 —— 保护者、供应者

这个词在旧约中用来描述神与祂百姓的婚约,如《以赛亚书》和《耶利米书》。虽然以色列多次堕落、背叛神,但祂仍然用这个最亲密的词,来形容祂与百姓的关系。

「离弃」希伯来文为 Azab(阿扎夫),原意是「遗弃」、「离开」、「被撇下」、「被丢弃」。在此不是指神真的离弃祂的百姓,而是他们在被掳中感受到的情绪状态。当时他们正处于被掳巴比伦的绝望中,他们觉得像被丈夫离弃的妇人,失去尊荣的寡妇和无力自救的百姓。在这样的情况下,神宣告祂仍是:

  1. 1.  造他们的丈夫
  2. 2.  救赎他们的圣者
  3. 3.  永不离弃他们的全地之神

这是恢复他们的身份、尊荣和盼望的宣告。

此外,以赛亚以神永不改变的爱来安慰鼓舞百姓。圣经将神与以色列的关系比作夫妻关系。我们看到以色列好像寡妇,受尽羞辱,又像被离弃、心中忧伤的妻子。以色列虽然离开神,神仍然以永远的爱和不改变的爱召回她,无条件地完全饶恕她,并呼吁她与祂重归旧好。正如达秘所说:「神对我们那活而满有爱心的眷顾,其真实性远超我们所能体会,并用尽苦心和劝导,使我们认识祂大爱的可靠。」神那永不改变的爱,是我们得救的根基,也是我们跌倒时仍能站起来的盼望。祂的爱远超过我们的失败,使我们得以被恢复、被爱、被接纳。即使我们感到被遗弃,祂仍然没有离开,始终在我们身旁。

【她仍是那么美丽】

有位极其美丽的少女,追求她的男友很多,不幸家中失火,深夜无人援救,不但家产烧得荡然无存,自己也烧得焦头烂额,只存了一条性命,后来她的火伤虽然治愈,但满面的疤痕无法消除,使天仙般的美女,变成了丑陋的夜叉,由于毁容使她的相貌改变,往日的男友都离开了她,没有人来安慰她。可是有一个从前爱她的人,在她被火烧伤之前,便去了远处,想不到在外面病了,成了一个瞎子,回乡以后听说那少女被火毁了美容,没人再爱她,他却仍向她求婚。他对人说:「我现在看不见她是怎样的丑,但在我的脑海中,她仍是那么美丽。」人的爱不是会改变,就是盲目。但是神的爱不盲目,祂晓得我们的丑陋和卑贱,却爱我们到底。