「禍哉！那與造他的主爭論的，他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說：『你作什麼呢？』所作的物豈可說：『你沒有手呢？』」（賽四十五9）

「救主以色列的神啊，你是自隱的神。」（賽四十五15）

《以賽亞書》第四十五章記載四件事，就是：

1. 1.  神宣告為選民的緣故興起古列（1～8節）
2. 2.  神揀選古列強調創造主的獨一性與主權（9～13節）
3. 3.  預言列國歸降以色列，承認耶和華是獨一的神（14～19節）
4. 4.  呼籲列國撇棄偶像，投靠耶和華獨一的真神（20～25節）

前兩章宣告以猶大為中心的救恩，顯明神的獨一性、慈愛與超越；本章則記載古列的登場，神的救恩臨到萬邦，顯明神的主權。

本章耶和華繼續宣告了的三個信息：

1. 1.  第五個信息是論及神甚至介入外邦人的歷史，使古列登上歷史的舞臺。首先，耶和華扶持古列；接著，耶和華強調，祂揀選古列，使全界知道除祂以外，再無別神；接下去，耶和華以比喻說明祂的整個行動。使公義由天而降，地面因此裂開，以產生救恩；然後，對古列的託付，耶和華嚴肅地抗議那些反對神揀選他作工具的人，就像泥土批評陶匠、孩子抗議他的出生一樣愚蠢；之後，耶和華強調祂揀選古列的理由，就是成就祂的旨意，使祂失敗的百姓得以歸回。
2. 2.  第六個信息是論及神重新確定對祂百姓最終的旨意。首先，萬民承認和相信以色列的神，他們要將勞碌得來和買賣換來的貨物歸給以色列，因為他們發現神真在祂百姓中間，除祂以外再沒有別神。
3. 3.  第七個信息是論及耶和華根據祂有創造的目的，宣告神的旨意必要成就。首先，耶和華宣告祂創造大地，乃是要給人居住；接著，祂說明揀選雅各後裔的目的是要使用他們來顯明祂自己；然後，祂對列國發出了呼召，呼籲他們撇棄偶像，投靠耶和華。

【歷史背景】

本章最令當人震驚的，是神稱外邦波斯王古列為「我的受膏者」（1節）。原因如下：

1. 1.  神掌管列國的興衰 —— 古列不是因為敬畏神，而是因為神要使用他成就祂的計畫。
2. 2.  神使用古列釋放被擄的以色列人 —— 古列攻陷巴比倫後，允許猶太人歸回耶路撒冷。
3. 3.  神的作為常是「自隱」的 —— 祂是歷史的主宰在幕後安排列國的局勢。

即使祂的百姓看不見、想不通，但祂仍然在成就祂的救贖計畫。可以說，沒有一個以色列或猶大的王，為神的百姓做了像古列王那樣多的事情。

「爭論」希伯來文為 Riyb（利夫），原意指法律上的「訴訟」、「抗辯」或「爭執」。這不只是口頭爭吵，而是指站在審判者的角度，對另一方提出指控。聖經多次將神與人關係比作窯匠與泥土的關係，本章以賽亞指出神受造物（瓦片）竟然傳喚造物主（陶匠）上法庭，指責祂的設計有誤。此處沒有為耶和華的行動提出任何辯護，只是斷言受造之物無權質疑和抱怨神的計劃，正如瓦片無權爭論和埋怨窯匠的設計和手藝。神塑造我們，好似窯匠製作陶土一般，在這過程中，求神使我們成為祂計劃中的合用器皿。正如邁爾所說：「神塑造我們，好似窯匠製作陶土一般，在這過程中，祂必將我們的性格儘量地壓緊，我們別的都可依順，但這件事卻不成。」

親愛的，神有絕對的主權使你成為祂計劃中的合用器皿。然而瓦片若以反對挑戰的態度來埋怨窯匠，正如兒女違抗父母，那是何等的愚昧！

「自隱的神」的「自隱」希伯來文為 Cathar（薩塔爾），原意是「躲藏」、「隱蔽」或「遮掩」。這個詞不是指神缺席，而是祂的作為常在幕後、安靜、深沉地進行。當神「自隱」時，往往是祂正在暗中部署最大拯救的時候。這裡指神的作為（如興起外邦王古列）遠超人的理解，卻顯明祂「自隱」的救贖計畫。

今日經文展現了神主權的「絕對性」與「奧祕性」。這個詞強調兩個重要的真理：

1. 1.  人無法與造物主「爭論」 —— 我們像瓦片、像泥土，有限、脆弱、看不全。神是陶匠，是創造者，是掌權者。祂的智慧遠超過我們的理解。
2. 2.  神常以「自隱」的方式工作 —— 祂不總是高調行事，祂不總是立刻解釋祂的計畫，祂卻常在我們看不見的地方成就祂的旨意。

既然祂是「造物的主」和「自隱的神」，我們就不必凡事求「明白」，而是凡事「順服」和「信靠」。

「祸哉！那与造他的主争论的，他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄他的说：『你作什么呢？』所作的物岂可说：『你没有手呢？』」（赛四十五9）

「救主以色列的神啊，你是自隐的神。」（赛四十五15）

《以赛亚书》第四十五章记载四件事，就是：

1. 1.  神宣告为选民的缘故兴起古列（1～8节）
2. 2.  神拣选古列强调创造主的独一性与主权（9～13节）
3. 3.  预言列国归降以色列，承认耶和华是独一的神（14～19节）
4. 4.  呼吁列国撇弃偶像，投靠耶和华独一的真神（20～25节）

前两章宣告以犹大为中心的救恩，显明神的独一性、慈爱与超越；本章则记载古列的登场，神的救恩临到万邦，显明神的主权。

本章耶和华继续宣告了的三个信息：

1. 1.  第五个信息是论及神甚至介入外邦人的历史，使古列登上历史的舞台。首先，耶和华扶持古列；接着，耶和华强调，祂拣选古列，使全界知道除祂以外，再无别神；接下去，耶和华以比喻说明祂的整个行动。使公义由天而降，地面因此裂开，以产生救恩；然后，对古列的托付，耶和华严肃地抗议那些反对神拣选他作工具的人，就像泥土批评陶匠、孩子抗议他的出生一样愚蠢；之后，耶和华强调祂拣选古列的理由，就是成就祂的旨意，使祂失败的百姓得以归回。
2. 2.  第六个信息是论及神重新确定对祂百姓最终的旨意。首先，万民承认和相信以色列的神，他们要将劳碌得来和买卖换来的货物归给以色列，因为他们发现神真在祂百姓中间，除祂以外再没有别神。
3. 3.  第七个信息是论及耶和华根据祂有创造的目的，宣告神的旨意必要成就。首先，耶和华宣告祂创造大地，乃是要给人居住；接着，祂说明拣选雅各后裔的目的是要使用他们来显明祂自己；然后，祂对列国发出了呼召，呼吁他们撇弃偶像，投靠耶和华。

【历史背景】

本章最令当人震惊的，是神称外邦波斯王古列为「我的受膏者」（1节）。原因如下：

1. 1.  神掌管列国的兴衰 —— 古列不是因为敬畏神，而是因为神要使用他成就祂的计划。
2. 2.  神使用古列释放被掳的以色列人 —— 古列攻陷巴比伦后，允许犹太人归回耶路撒冷。
3. 3.  神的作为常是「自隐」的 —— 祂是历史的主宰在幕后安排列国的局势。

即使祂的百姓看不见、想不通，但祂仍然在成就祂的救赎计划。可以说，没有一个以色列或犹大的王，为神的百姓做了像古列王那样多的事情。

「争论」希伯来文为 Riyb（利夫），原意指法律上的「诉讼」、「抗辩」或「争执」。这不只是口头争吵，而是指站在审判者的角度，对另一方提出指控。圣经多次将神与人关系比作窑匠与泥土的关系，本章以赛亚指出神受造物（瓦片）竟然传唤造物主（陶匠）上法庭，指责祂的设计有误。此处没有为耶和华的行动提出任何辩护，只是断言受造之物无权质疑和抱怨神的计划，正如瓦片无权争论和埋怨窑匠的设计和手艺。神塑造我们，好似窑匠制作陶土一般，在这过程中，求神使我们成为祂计划中的合用器皿。正如迈尔所说：「神塑造我们，好似窑匠制作陶土一般，在这过程中，祂必将我们的性格尽量地压紧，我们别的都可依顺，但这件事却不成。」

亲爱的，神有绝对的主权使你成为祂计划中的合用器皿。然而瓦片若以反对挑战的态度来埋怨窑匠，正如儿女违抗父母，那是何等的愚昧！

「自隐的神」的「自隐」希伯来文为 Cathar（萨塔尔），原意是「躲藏」、「隐蔽」或「遮掩」。这个词不是指神缺席，而是祂的作为常在幕后、安静、深沉地进行。当神「自隐」时，往往是祂正在暗中部署最大拯救的时候。这里指神的作为（如兴起外邦王古列）远超人的理解，却显明祂「自隐」的救赎计划。

今日经文展现了神主权的「绝对性」与「奥秘性」。这个词强调两个重要的真理：

1. 1.  人无法与造物主「争论」 —— 我们像瓦片、像泥土，有限、脆弱、看不全。神是陶匠，是创造者，是掌权者。祂的智慧远超过我们的理解。
2. 2.  神常以「自隐」的方式工作 —— 祂不总是高调行事，祂不总是立刻解释祂的计划，祂却常在我们看不见的地方成就祂的旨意。

既然祂是「造物的主」和「自隐的神」，我们就不必凡事求「明白」，而是凡事「顺服」和「信靠」。