拯救、歡然取水

拯救、欢然取水

〔舊約鑰字〕

〔旧约钥字〕

「看哪!神是我的拯救,我要倚靠他,並不懼怕;因為主耶和華是我的力量,是我的詩歌,他也成了我的拯救。所以,你們必從救恩的泉源歡然取水。」(賽十二2~3)

《以賽亞書》第十二章一面承接上一章彌賽亞國度的榮耀異象,使神的子民因祂的作為而歡呼、因祂的救恩而歌唱。它也為第一至十一章的神聖敘事畫下圓滿的總結。本章是一首救恩之歌,是對前十一章所有啟示的回應,也是對神救贖計畫的讚美 ── 從「神是拯救」到「歡然取水」。這首歌勾勒出神子民的屬靈旅程:從悖逆→呼召→以馬內利的同在→彌賽亞的救贖→讚美。神不僅拯救我們脫離黑暗,更親自引領我們走向光明;祂不只救我們脫離悖逆與死亡,更帶領我們進入祂全備的救恩;祂不僅使我們脫離審判,更使我們成為讚美敬拜祂的人。

本章是一首向神感恩的詩歌,為著彌賽亞顯現的那日子,以及神百姓得著拯救而歌唱。首先,那日子是個人頌讚的時刻 ── 經文中的「你」指向每一位蒙恩者。因為神的怒氣已止息,祂最終必安慰並拯救祂的子民(1~3節)。接著,那日子也是集體頌讚的時刻 ── 「你們」指向整個群體。以色列要一同向萬國宣揚神的作為,使列邦都看見祂的救恩(4~6節)。此外,神不僅是個人的力量、詩歌與和拯救,更是教會整體蒙恩的根源。因此,這首歌也指出我們如何向神回應 ──

  1. 1.  稱謝神,記念祂的恩典
  2. 2.  倚靠神,在祂裡面得安息
  3. 3.  傳揚神的作為,向人述說祂的救恩
  4. 4.  向耶和華唱歌,以敬拜回應祂的作為
  5. 5.  揚聲歡呼,因祂在我們中間大有榮耀

「拯救」希伯來文為 Yeshuah(耶書亞),意思是「救恩」、「解救」、「勝利」、「寬闊之地」。這個詞與「耶穌」(Yeshua)的名字同字根,預示救恩的源頭就是基督。它在《以賽亞書》出現多達26次(其他先知書僅7次),顯示「救恩」是本書的核心主題,也呼應以賽亞這名字所見證的 ── 「耶和華施行拯救」。是本書的重要信息,也正如以賽亞這名所見證的 ── 耶和華施救恩。《以賽亞書》注重神的救恩,而神救恩的計劃中心就是基督。因此,本書對彌賽亞的預言極為豐富,對神的審判與救恩的描述也最為深刻透徹。經文說「祂也成了我的拯救」。這不僅表示神是「拯救者」,更揭示神將祂自己給了我們,成了我們的「救恩」。這正是以賽亞所要傳遞的救恩之信息。

「歡然取水」「歡然」希伯來文為 Sason(沙松),意思是「喜樂」、「歡欣」、「極大的快樂」、「慶賀」。這並非環境帶來的快樂,而是因神的救恩而湧出的深層喜樂,是一種從內心溢出的慶賀之情。這個字在舊約中常與救贖的節慶相連。以賽亞在此引用猶太人熟悉的「住棚節取水典禮」作比喻。當時祭司會用金壺從西羅亞池取水,歡欣鼓舞地把水倒在祭壇的供物上。在新約,主耶穌在住棚節的末日,站著高聲說:「人若渴了,可以到我這裡來喝。」(七37)這正是今日鑰節的完美應驗。基督乃是那源源不絕的活水泉源,能滿足人深處的乾渴。然而,支取活水是我們的責任。每一天的禱告、讀經與唱詩,就是我們來到主面前「歡然取水」。另一面,當我們飲於救恩之泉時,也當以喜樂回應,不斷地讚美祂,因祂是我們隨時的力量、詩歌、滿足、喜樂、拯救和救恩!

以賽亞以一首讚美之歌作為結語,向我們揭示耶和華是怎樣的一位神:

  1. 1.  神審判的怒氣只是暫時的,至終祂必安慰、拯救祂的子民 ── 神對猶大的管教,彰顯了祂的慈愛與公義,為了引導祂的子民回轉。雖然百姓一時落在祂的怒氣之下,後來卻蒙祂完全的拯救。
  2. 2.  神是力量、詩歌、拯救的源頭 ── 當神成為我們的力量時,我們便有能力面對困難;當神成為我們的詩歌時,我們在困難中仍能發出讚美;當我們明白救恩完全出於神,就能從祂的救恩泉源歡然取水,經歷真正的喜樂與平安。
  3. 3.  神行美好的事,值得我們一生讚美 ── 神為倚靠祂的人所成就的一切,都是美善的。祂的作為如此奇妙,又怎能不使我們開口歌唱、向祂獻上讚美。

「看哪!神是我的拯救,我要倚靠他,并不惧怕;因为主耶和华是我的力量,是我的诗歌,他也成了我的拯救。所以,你们必从救恩的泉源欢然取水。」(赛十二2~3)

《以赛亚书》第十二章一面承接上一章弥赛亚国度的荣耀异象,使神的子民因祂的作为而欢呼、因祂的救恩而歌唱。它也为第一至十一章的神圣叙事画下圆满的总结。本章是一首救恩之歌,是对前十一章所有启示的回应,也是对神救赎计划的赞美 ── 从「神是拯救」到「欢然取水」。这首歌勾勒出神子民的属灵旅程:从悖逆→呼召→以马内利的同在→弥赛亚的救赎→赞美。神不仅拯救我们脱离黑暗,更亲自引领我们走向光明;祂不只救我们脱离悖逆与死亡,更带领我们进入祂全备的救恩;祂不仅使我们脱离审判,更使我们成为赞美敬拜祂的人。

本章是一首向神感恩的诗歌,为着弥赛亚显现的那日子,以及神百姓得着拯救而歌唱。首先,那日子是个人颂赞的时刻 ── 经文中的「你」指向每一位蒙恩者。因为神的怒气已止息,祂最终必安慰并拯救祂的子民(1~3节)。接着,那日子也是集体颂赞的时刻 ── 「你们」指向整个群体。以色列要一同向万国宣扬神的作为,使列邦都看见祂的救恩(4~6节)。此外,神不仅是个人的力量、诗歌与和拯救,更是教会整体蒙恩的根源。因此,这首歌也指出我们如何向神回应 ──

  1. 1.  称谢神,记念祂的恩典
  2. 2.  倚靠神,在祂里面得安息
  3. 3.  传扬神的作为,向人述说祂的救恩
  4. 4.  向耶和华唱歌,以敬拜回应祂的作为
  5. 5.  扬声欢呼,因祂在我们中间大有荣耀

「拯救」希伯来文为 Yeshuah(耶书亚),意思是「救恩」、「解救」、「胜利」、「宽阔之地」。这个词与「耶稣」(Yeshua)的名字同字根,预示救恩的源头就是基督。它在《以赛亚书》出现多达26次(其他先知书仅7次),显示「救恩」是本书的核心主题,也呼应以赛亚这名字所见证的 ── 「耶和华施行拯救」。是本书的重要信息,也正如以赛亚这名所见证的 ── 耶和华施救恩。《以赛亚书》注重神的救恩,而神救恩的计划中心就是基督。因此,本书对弥赛亚的预言极为丰富,对神的审判与救恩的描述也最为深刻透彻。经文说「祂也成了我的拯救」。这不仅表示神是「拯救者」,更揭示神将祂自己给了我们,成了我们的「救恩」。这正是以赛亚所要传递的救恩之信息。

「欢然取水」「欢然」希伯来文为 Sason(沙松),意思是「喜乐」、「欢欣」、「极大的快乐」、「庆贺」。这并非环境带来的快乐,而是因神的救恩而涌出的深层喜乐,是一种从内心溢出的庆贺之情。这个字在旧约中常与救赎的节庆相连。以赛亚在此引用犹太人熟悉的「住棚节取水典礼」作比喻。当时祭司会用金壶从西罗亚池取水,欢欣鼓舞地把水倒在祭坛的供物上。在新约,主耶稣在住棚节的末日,站着高声说:「人若渴了,可以到我这里来喝。」(七37)这正是今日钥节的完美应验。基督乃是那源源不绝的活水泉源,能满足人深处的干渴。然而,支取活水是我们的责任。每一天的祷告、读经与唱诗,就是我们来到主面前「欢然取水」。另一面,当我们饮于救恩之泉时,也当以喜乐回应,不断地赞美祂,因祂是我们随时的力量、诗歌、满足、喜乐、拯救和救恩!

以赛亚以一首赞美之歌作为结语,向我们揭示耶和华是怎样的一位神:

  1. 1.  神审判的怒气只是暂时的,至终祂必安慰、拯救祂的子民 ── 神对犹大的管教,彰显了祂的慈爱与公义,为了引导祂的子民回转。虽然百姓一时落在祂的怒气之下,后来却蒙祂完全的拯救。
  2. 2.  神是力量、诗歌、拯救的源头 ── 当神成为我们的力量时,我们便有能力面对困难;当神成为我们的诗歌时,我们在困难中仍能发出赞美;当我们明白救恩完全出于神,就能从祂的救恩泉源欢然取水,经历真正的喜乐与平安。
  3. 3.  神行美好的事,值得我们一生赞美 ── 神为倚靠祂的人所成就的一切,都是美善的。祂的作为如此奇妙,又怎能不使我们开口歌唱、向祂献上赞美。