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葡萄園,指望,禍哉
葡萄园,指望,祸哉
〔舊約鑰字〕
〔旧约钥字〕
以賽亞五4:「我為我葡萄園所作之外,還有什麼可作的呢?我指望結好葡萄,怎麼倒結了野葡萄呢?」
以賽亞五8:「禍哉!那些以房接房、以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。」
《以賽亞書》第五章中,以賽亞再次描述猶大的罪惡,並更清楚道出神的忿怒與猶大受的刑罰。首先,以賽亞用葡萄園之歌道出,神對祂百姓的關愛與失望。接著,他指出猶大罪惡所帶來的「六禍」:
1. 貪佔土地者之禍 ── 大宅空置,地不效力
2. 酗酒筵樂者之禍 ── 列國來犯,人受永久懲罰
3. 傲慢褻瀆者之禍 ── 牽引罪惡套牢偶像,狂言褻慢自求速罰
4. 顛倒是非者之禍 ── 道德沉淪良心泯滅,任其張狂自取滅亡
5. 自負反叛者之禍 ── 高傲的眼撒謊的舌,神所恨惡必然蒙羞
6. 醉酒審判官之禍 ── 神伸手攻擊怒氣未消,祂手仍伸不縮
最後,他宣告以色列民具體的罪惡與審判之後,預言神將興起外邦列國,成為祂施行審判的工具。第五章是一面鏡子 ── 照出人心的敗壞,也照出神的公義。神的審判不是終點,而是呼喚祂的百姓回轉。
「葡萄園」希伯來文是 Kerem(中文發音為克冷),其意思是「果園」、「栽種之地」、「精心培育的園地」。這個字不僅指農業用地,更代表了一份長期且專注的投資之地。在《以賽亞書》第五章中,葡萄園象徵神的百姓 ── 以色列。神親手開墾、栽種、看顧、保護,但祂期待的好葡萄卻變成了
「野葡萄」。
「野葡萄」的
「野」的希伯來文是 Baush (中文發音巴烏什),其意思是「腐爛的」、「發臭的」、「變質的」、「壞掉的」。這個字用來形容
「野葡萄」,不是指品質不佳,而是指本質腐敗、不可食用、令人厭惡的果子。這象徵百姓不僅沒有結出公義的果子,反而長出了令神作嘔的罪惡,全然辜負了園主(神)的經營。
在《以賽亞書》五章 4節,以賽亞將神比作農夫,盡心盡力、辛勤勞作地耕耘著
「葡萄園」(祂的子民),好讓它們結實纍纍,等待收成。神為這片葡萄園,做盡了一切能做的,可惜卻令祂大失所望。他們雖由神親自栽種,細心照顧,可是卻頑梗悖逆、行各樣罪惡。因而所結出的不是好果子,卻是野葡萄。所以,他們終難要受神嚴厲責罰。正如慕安德烈所說:「神不僅是我的創造者,祂更是我靈魂的園丁;每一場風雨和每一片陽光,都是祂經過計算後的恩典。」
「葡萄園」提醒我們:我們是神親手栽種的,祂對我們有期待。既然知道神是我們的園主,我們生命的首要目的就是「結出好葡萄」,來滿足祂的心。
「指望」希伯來文是 Qavah (中文發音為卡瓦),其意思是「期待」、「等候」、「盼望」。這個字原意是「拉緊、纏繞成繩」,描繪一種帶著張力、深切而迫切的期待。神對我們的
「指望」不是隨意的、不是冷淡的,而是像像一條被拉緊的繩索 ── 祂的心被牽動、被拉緊、被盼望所繫住。神已經投入了最好的種子和最細心的保護,祂理所當然地「拉緊心思」等候好果子。然而當結果卻是「野葡萄」時,那種繩索崩斷的瞬間,正是神憂傷的寫照。
「指望」提醒我們:神而是深情的園主,而祂的心在等待、在盼望。
「禍哉」希伯來文是 Hoy(中文發音為霍伊),其意思是「哀號」、「警告」、「審判的宣告」。在希伯來語中,這個詞通常用於「葬禮」。《以賽亞書》五章的「六禍」是神心碎的警告,為了阻止祂的百姓走向滅亡。
「禍哉」提醒我們:神的警告不是拒絕,而是為了挽回;神的呼喊不是定罪,而是為了喚醒。
【兩棵葡萄樹】
園中有兩棵葡萄樹:一棵計劃種在陽光充足的地方;另一棵則種在陰影裡。結果時,陽光下的葡萄甜美飽滿;陰影裡的葡萄卻酸澀難吃。我們的生命也是如此。若不住在神的光中,即使努力,也只能結出野葡萄。唯有在祂的光裡,我們才能結出祂所喜悅的果子。
以赛亚五4:「我为我葡萄园所作之外,还有什么可作的呢?我指望结好葡萄,怎么倒结了野葡萄呢?」
以赛亚五8:「祸哉!那些以房接房、以地连地,以致不留余地的,只顾自己独居境内。」
《以赛亚书》第五章中,以赛亚再次描述犹大的罪恶,并更清楚道出神的忿怒与犹大受的刑罚。首先,以赛亚用葡萄园之歌道出,神对祂百姓的关爱与失望。接着,他指出犹大罪恶所带来的「六祸」:
1. 贪占土地者之祸 ── 大宅空置,地不效力
2. 酗酒筵乐者之祸 ── 列国来犯,人受永久惩罚
3. 傲慢亵渎者之祸 ── 牵引罪恶套牢偶像,狂言亵慢自求速罚
4. 颠倒是非者之祸 ── 道德沉沦良心泯灭,任其张狂自取灭亡
5. 自负反叛者之祸 ── 高傲的眼撒谎的舌,神所恨恶必然蒙羞
6. 醉酒审判官之祸 ── 神伸手攻击怒气未消,祂手仍伸不缩
最后,他宣告以色列民具体的罪恶与审判之后,预言神将兴起外邦列国,成为祂施行审判的工具。第五章是一面镜子 ── 照出人心的败坏,也照出神的公义。神的审判不是终点,而是呼唤祂的百姓回转。
「葡萄园」希伯来文是 Kerem(中文发音为克冷),其意思是「果园」、「栽种之地」、「精心培育的园地」。这个字不仅指农业用地,更代表了一份长期且专注的投资之地。在《以赛亚书》第五章中,葡萄园象征神的百姓 ── 以色列。神亲手开垦、栽种、看顾、保护,但祂期待的好葡萄却变成了
「野葡萄」。
「野葡萄」的
「野」的希伯来文是 Baush (中文发音巴乌什),其意思是「腐烂的」、「发臭的」、「变质的」、「坏掉的」。这个字用来形容
「野葡萄」,不是指质量不佳,而是指本质腐败、不可食用、令人厌恶的果子。这象征百姓不仅没有结出公义的果子,反而长出了令神作呕的罪恶,全然辜负了园主(神)的经营。
在《以赛亚书》五章 4节,以赛亚将神比作农夫,尽心尽力、辛勤劳作地耕耘着
「葡萄园」(祂的子民),好让它们结实累累,等待收成。神为这片葡萄园,做尽了一切能做的,可惜却令祂大失所望。他们虽由神亲自栽种,细心照顾,可是却顽梗悖逆、行各样罪恶。因而所结出的不是好果子,却是野葡萄。所以,他们终难要受神严厉责罚。正如慕安德烈所说:「神不仅是我的创造者,祂更是我灵魂的园丁;每一场风雨和每一片阳光,都是祂经过计算后的恩典。」
「葡萄园」提醒我们:我们是神亲手栽种的,祂对我们有期待。既然知道神是我们的园主,我们生命的首要目的就是「结出好葡萄」,来满足祂的心。
「指望」希伯来文是 Qavah (中文发音为卡瓦),其意思是「期待」、「等候」、「盼望」。这个字原意是「拉紧、缠绕成绳」,描绘一种带着张力、深切而迫切的期待。神对我们的
「指望」不是随意的、不是冷淡的,而是像像一条被拉紧的绳索 ── 祂的心被牵动、被拉紧、被盼望所系住。神已经投入了最好的种子和最细心的保护,祂理所当然地「拉紧心思」等候好果子。然而当结果却是「野葡萄」时,那种绳索崩断的瞬间,正是神忧伤的写照。
「指望」提醒我们:神而是深情的园主,而祂的心在等待、在盼望。
「祸哉」希伯来文是 Hoy(中文发音为霍伊),其意思是「哀号」、「警告」、「审判的宣告」。在希伯来语中,这个词通常用于「葬礼」。《以赛亚书》五章的「六祸」是神心碎的警告,为了阻止祂的百姓走向灭亡。
「祸哉」提醒我们:神的警告不是拒绝,而是为了挽回;神的呼喊不是定罪,而是为了唤醒。
【两棵葡萄树】
园中有两棵葡萄树:一棵计划种在阳光充足的地方;另一棵则种在阴影里。结果时,阳光下的葡萄甜美饱满;阴影里的葡萄却酸涩难吃。我们的生命也是如此。若不住在神的光中,即使努力,也只能结出野葡萄。唯有在祂的光里,我们才能结出祂所喜悦的果子。