筵宴所,以愛為旗,良人屬我

筵宴所,以爱为旗,良人属我

〔舊約鑰字〕

〔旧约钥字〕

歌二4:「他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。」

歌二16上:「良人屬我,我也屬祂。」

《雅歌》第二章描述書拉密童女滿足的享受和良人的呼召,主要是說到我們在愛中的增長。全章分為五段:

  1. 1.  童女與良人的對話,而稱讚她如谷中荊棘內的百合花
  2. 2.  童女的讚美和享受,因良人如蘋果樹。帶她入筵宴所,以愛為旗
  3. 3.  良人的囑咐,不要驚動,等她情願
  4. 4.  童女聽見良人的呼召,而起來與良人同去,並要擒拿狐狸
  5. 5.  童女的回答,見證良人屬我,我屬良人,並求良人轉回

本章我們看見書拉密女在愛中的享受和良人愛的呼喚;這是說到我們在愛中的第二個階段,當中包括了:

  1. 1.  享受愛的陶醉 ── 被良人的愛所陶醉
  2. 2.  聽見愛的呼召 ── 與基督一同復活,並且一同坐在天上,並開始經歷十字架、脫離自己「狐狸」

可惜她失敗了,未立即答應的呼召,因為她太滿足於自己屬靈的光景。愛的成長須捨棄我們自己的生命,脫離以自我為中心的生活。

「筵宴所」希伯來文是 Beit HaYayin (中文發音為貝特 哈雅音)。「貝特(Beit)」意思是「屋子」、「家」、「居所」。「哈雅音(HaYayin)」意為「那酒」,而「酒」在聖經中象徵喜樂、滿足、慶賀。合起來便是「酒之家」── 一個充滿喜樂、滿足與慶賀的地方。因此,「筵宴所」並非指外在的宴席,而是神帶領祂的子民進入祂愛中的喜樂與滿足。那是一個內心深處與神同在的地方,一個屬靈的居所,一個讓靈魂得安息、心得滋潤的所在。主不僅救贖我們脫離死亡,祂更進一步帶我們進入祂的「筵宴所」,使我們能盡情享受祂的愛。在那裡,祂以祂生命的「酒」── 祂的恩典、祂的同在、祂的喜樂、祂的愛 ── 滋潤我們乾渴的心靈,使我們在祂裡面得著真正的滿足。正如慕安德烈所說:「禱告就是進入主的筵宴所,在那裡我們不只是求餅,更是求那賜餅的主。」在我們的生活中,有沒有常常進入「筵宴所」,好讓禱告成為我們的喜樂和滿足?

「以愛為旗」── 「旗」希伯來文是 Diglo (中文發音為迪格羅),其意思是「旗幟」、「橫幅」、「信號」。在古代,這是軍隊所高舉的旗幟,用來象徵:「身分」、「保護」、「歸屬」、「勝利」。因此,「以愛為旗」意指:「祂的旗幟在我以上」、「祂以愛覆蓋我」、「祂的愛成為我的標誌」。這句話描繪了一幅極美的屬靈圖畫:神的愛就像一面旗幟,高高插在我們生命之上,宣告我們屬於祂,也受祂保護。祂的愛成為我們的身分、我們的遮蓋、我們的歸屬、我們的勝利。

「良人屬我」 ── 「良人」希伯來文是 Dodi (中文發音為多迪),其意思是「所愛的人」、「情侶」、「愛情」。這個字充滿親密、柔情的稱呼,帶有熱情與友誼的愛。「屬」希伯來文是Li(中文發音為利),其意思是「歸屬於」。這句話是聖經中最動人的情話,不僅代表著情感上的契合,更是主權的交換與生命的聯合。當世界試圖定義我們的價值時(如:成功、美貌、財富),我們當宣告:「良人屬我,我也屬祂」。這句話表達雙向的愛、雙向的歸屬、雙向的委身。因為我們與主之間的彼此歸屬、彼此愛慕、彼此擁有。

【與良人的神聖盟約】

有一位年輕的女子,總是活在極大的焦慮中。她總覺得自己必須表現得完美,才配得別人的接納。她拼命地「經營」自己,就像在日光之下捕風的人,心靈卻始終得不到滿足。後來,她遇見了一位真正愛她的良人。良人給了她一只刻有「良人屬我(Dodi Li)」的戒指,並對她說:「從今以後,妳不需要再向世界證明妳是誰,妳只需要記得妳是誰的。」某次,女子在海邊散步,不小心將戒指掉入深海中。她驚慌失措,覺得自己弄丟了這份歸屬感。但良人走過來,溫柔地握住她的手說:「傻孩子,戒指會丟,但盟約不會丟。我屬妳,這是不變的應許;妳屬我,這是永恆的保障。」這正是「良人屬我,我也屬祂」的寫照。祂是屬於我們的良人;我們是屬於祂的新婦。祂的愛是我們的歸屬,祂的旗幟在我們以上,祂的盟約是我們的保障。這句話都代表基督徒初步追求主、跟隨主的經歷。但無論我們有多深、多超越、多豐富的經歷,我們與主的關係必須是專一的 ── 「良人屬我,我也屬祂」

歌二4:「他带我入筵宴所,以爱为旗在我以上。」

歌二16上:「良人属我,我也属祂。」

《雅歌》第二章描述书拉密童女满足的享受和良人的呼召,主要是说到我们在爱中的增长。全章分为五段:

  1. 1.  童女与良人的对话,而称赞她如谷中荆棘内的百合花
  2. 2.  童女的赞美和享受,因良人如苹果树。带她入筵宴所,以爱为旗
  3. 3.  良人的嘱咐,不要惊动,等她情愿
  4. 4.  童女听见良人的呼召,而起来与良人同去,并要擒拿狐狸
  5. 5.  童女的回答,见证良人属我,我属良人,并求良人转回

本章我们看见书拉密女在爱中的享受和良人爱的呼唤;这是说到我们在爱中的第二个阶段,当中包括了:

  1. 1.  享受爱的陶醉 ── 被良人的爱所陶醉
  2. 2.  听见爱的呼召 ── 与基督一同复活,并且一同坐在天上,并开始经历十字架、脱离自己「狐狸」

可惜她失败了,未立即答应的呼召,因为她太满足于自己属灵的光景。爱的成长须舍弃我们自己的生命,脱离以自我为中心的生活。

「筵宴所」希伯来文是 Beit HaYayin (中文发音为贝特 哈雅音)。「贝特(Beit)」意思是「屋子」、「家」、「居所」。「哈雅音(HaYayin)」意为「那酒」,而「酒」在圣经中象征喜乐、满足、庆贺。合起来便是「酒之家」── 一个充满喜乐、满足与庆贺的地方。因此,「筵宴所」并非指外在的宴席,而是神带领祂的子民进入祂爱中的喜乐与满足。那是一个内心深处与神同在的地方,一个属灵的居所,一个让灵魂得安息、心得滋润的所在。主不仅救赎我们脱离死亡,祂更进一步带我们进入祂的「筵宴所」,使我们能尽情享受祂的爱。在那里,祂以祂生命的「酒」── 祂的恩典、祂的同在、祂的喜乐、祂的爱 ── 滋润我们干渴的心灵,使我们在祂里面得着真正的满足。正如慕安德烈所说:「祷告就是进入主的筵宴所,在那里我们不只是求饼,更是求那赐饼的主。」在我们的生活中,有没有常常进入「筵宴所」,好让祷告成为我们的喜乐和满足?

「以爱为旗」── 「旗」希伯来文是 Diglo (中文发音为迪格罗),其意思是「旗帜」、「横幅」、「信号」。在古代,这是军队所高举的旗帜,用来象征:「身份」、「保护」、「归属」、「胜利」。因此,「以爱为旗」意指:「祂的旗帜在我以上」、「祂以爱覆盖我」、「祂的爱成为我的标志」。这句话描绘了一幅极美的属灵图画:神的爱就像一面旗帜,高高插在我们生命之上,宣告我们属于祂,也受祂保护。祂的爱成为我们的身份、我们的遮盖、我们的归属、我们的胜利。

「良人属我」 ── 「良人」希伯来文是 Dodi (中文发音为多迪),其意思是「所爱的人」、「情侣」、「爱情」。这个字充满亲密、柔情的称呼,带有热情与友谊的爱。「属」希伯来文是Li(中文发音为利),其意思是「归属于」。这句话是圣经中最动人的情话,不仅代表着情感上的契合,更是主权的交换与生命的联合。当世界试图定义我们的价值时(如:成功、美貌、财富),我们当宣告:「良人属我,我也属祂」。这句话表达双向的爱、双向的归属、双向的委身。因为我们与主之间的彼此归属、彼此爱慕、彼此拥有。

【与良人的神圣盟约】

有一位年轻的女子,总是活在极大的焦虑中。她总觉得自己必须表现得完美,才配得别人的接纳。她拼命地「经营」自己,就像在日光之下捕风的人,心灵却始终得不到满足。后来,她遇见了一位真正爱她的良人。良人给了她一只刻有「良人属我(Dodi Li)」的戒指,并对她说:「从今以后,你不需要再向世界证明你是谁,你只需要记得你是谁的。」某次,女子在海边散步,不小心将戒指掉入深海中。她惊慌失措,觉得自己弄丢了这份归属感。但良人走过来,温柔地握住她的手说:「傻孩子,戒指会丢,但盟约不会丢。我属你,这是不变的应许;你属我,这是永恒的保障。」这正是「良人属我,我也属祂」的写照。祂是属于我们的良人;我们是属于祂的新妇。祂的爱是我们的归属,祂的旗帜在我们以上,祂的盟约是我们的保障。这句话都代表基督徒初步追求主、跟随主的经历。但无论我们有多深、多超越、多丰富的经历,我们与主的关系必须是专一的 ── 「良人属我,我也属祂」