【讀經】

使徒行傳四32：「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」

使徒行傳五33：「公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。」

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人所作最偉大的承認之一，就是使徒信經裡面的一句：「我信聖靈。」一切的知識、能力、成功、和勝過世界、肉體、魔鬼的力量，都在乎承認並運用聖靈的交通或同工。正如彼得在他重要的五旬節講道裡所說的，當我們的主經過諸天到父神的右邊時，他就向父求得權柄，用聖靈澆灌、膏抹他奧秘身體的每一肢體，正如他自己在受洗時所領受的一樣。以他的神性說，他與父和聖靈本是一體；但當地取了人的樣式時，他就是從聖靈而生，由聖靈膏立，並藉著聖靈的能力和恩典作成他一生的事工。父將聖靈賜給子，而子也藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵地獻給神。

他升天是為要得著恩賜，並把恩賜賜給教會。從他豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩。其實我們都已經得著了基督所量給各人的恩典，可悲的是我們不得不承認，我們並沒有支取我們所當得的五旬節恩賜的分。神的江河要充滿我們的生命，我們卻以半滿的杯為滿足。「這應許是給我們，和我們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的」（徒二39）；但我們當中卻少有人完全領受了這個他等著要賜給最謙卑、最軟弱之人的恩賜。

彼得從前的經歷

復活日的晚上，主向聚集在樓房上的彼得和其餘的人吹了一口氣。「耶穌又對他們說，願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遺你們。說了這話，就向他們吹一口氣說，你們受聖靈」（約二十21～22）。所以我們認為主叫他們受聖靈，直接的目的是要使他們有資格執行他們的使命。那是事奉上必要的裝備。

彼得和其餘的們徒用了十天的工夫等候父這個應許：「你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力」（路二十四49）。

五旬節那天，彼得和其餘的人一樣，被聖靈充滿了，並按著聖靈所賜的口才說起話來。所以我們知道充滿、領受、膏抹，都是同義詞，都與我們蒙召去服事有關聯。我們可能已經由聖靈重生了，也已經接受新生命的種子了，但我們若期望在短促的人生中被主充分使用，我們還必須被聖靈膏抹。

使徒在美門為那瘸腿的人行了神蹟之後的第二天，聖經告訴我們，他在公會面前起來回答那些控告他的人時，他又忽然被聖靈所充滿。這證明我們可以繼續不斷地求得充滿，尤其是在遭遇危難的時刻。

彼得和約翰回到會友那裡去時，他們聚集的地方好像被神聖的力量所搖撼而震動起來。他們都被聖靈充滿，放膽講論神的道。「使徒大有能力，見證主耶穌復活。」顯然地，這再一次被聖靈充滿的經歷不只臨到會眾，也同樣臨到彼得身上。我們為什麼不能一再得著這樣的經驗呢？我們得不著，是因為我們沒有求，並且因為我們不敢為耶穌基督冒險！

彼得也一再得著神的靈使人知罪的明證。「眾人聽見這話，覺得扎心」（徒二37）。關於聖靈的這種能力，我們從很多現代的例子中可以看到。布累納德（Brainer）臨死時對他的兄弟說：「當神的工人覺得心中有聖靈的特別能力時，這能力就會奇妙地幫助他們摸到人的良心，好像能左右它們一樣；倘若沒有這能力，無論我們用什麼理論辭令，我們的工作也是落空的。」彼得就已發現了這一點。

但作為初期教會的屬靈領袖，彼得和他的同工在充分領受他們的基業之前，還需要更多的經歷。他們必須知道，聖靈不但要對付個人，也要對付教會全體，他是地上教會的頭，是主身體的最高指導者和教師，是一同為主復活作見證的，是永生最高的源頭。

我們的主曾用四十天的工夫向門徒講說神的事，他可能在那時候把賜下聖靈的大奧秘啟示了他們。但那些事卻是在他們對於五旬節的記憶逐漸淡薄時才逐漸顯明的。彼得在這件事上的經歷是很有啟發性的。他一步一步地被帶領到一個地步，就是完全明了聖靈與教會的關係。

聖靈是教會的頭

在教會的經費方面，這件事情是很明顯的。許多信的人都是一心一意的，沒有一個人說，他的東西有一樣是屬於他自己的。一切東西都是大家公用，所以沒有貧窮或缺乏的事情。人人都將田產房產賣了，把所賣得的全部價銀拿來交給使徒，由他們照各人所需用的分給各人。另外從這款項中拿出一部分來作他們公共的住屋和伙食之用，也撥出一部分來供使徒和他們的同工所用。貧乏的、患病的、寡婦，各按他們所需要的得到救濟。這種辦法不能與共產主義混為一談，因為共產制度是用強制的方法廢除一切私有權，強制利益均分，強迫所有的工人將產業和工資歸入公庫。照初期基督教會的辦法，田地若未賣，所有權仍屬於地主；賣了之後，其所得的價銀依然由他們全權支配。這種制度顯然是因應耶路撒冷教會當時的特殊環境而作的權宜辦法，使徒從未想在任何外邦教會中建立這種制度。

教會中有很多像巴拿巴那樣的好人，作了很大的犧牲，在信徒中廣受尊敬；想要不必付同樣代價而得到同樣名聲的心，使亞拿尼亞和他的妻子行出了欺騙的案件來。他們賣掉一處田地，要人相信他們已經把賣得的全部價銀交給使徒支配，作公共福利事業之用。他們本來並沒有出賣田地的義務。他們將賣得的價銀交來一部分也不是犯罪，只要他們坦白地承認那不過是一部分就得了。但他們卻假裝所交出來作公用的價銀就是賣田地所得的全部。他們這樣作，一方面是要滿足他們愛錢財的心，另一方面也是要滿足他們愛虛榮的心。那是虛假的行為。

我們不必特別舉出這一類的罪如何重現在現今的生活裡。我們都會受引誘想要人相信我們比我們的實際更為熱心、更為虔誠、更為慷慨。感謝神，我們不必被這種潛伏的引誘所勝；但有誰不曾意識到有這樣的念頭呢？感謝神，撒但雖然使這念頭突然在我們的意識中出現，但住在我們心裡的聖靈的恩典卻足以把它擋在門外，不讓它進來充滿我們的心。「為什麼撒但充滿了你的心……」（徒五3）。我們的心若被聖靈充滿了，就沒有餘地讓撒但進來。潛水器裡若裝滿空氣，沉下水裡時水就無法進入。「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加五16）。亞拿尼亞和撒非喇不倚靠聖靈的恩典。他們已經蒙了光照，接受了屬天的恩賜，又於聖靈有分，並嚐過神話語的美味和賦予新時代的能力；但他們卻離棄道理，就如一塊田地，吸收多次的雨水，竟長出荊棘和蒺藜，所以遭到咒詛（參來六4～8）。如果他們認罪，不把神的兒子重釘十字架，那咒詛就永不降在他們的身上。但他們兩人沒有一點悔改的表示，他們的罪就招致了慘死的刑罰。他們與教會的關係必須立刻割斷，免得他們的罪傳染蔓延。

我們現在要注意彼得蒙光照且具啟發性的話：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？」「你們為什麼同心試探主的靈呢？」還有什麼會比這話更能證明聖靈的神性呢？人要欺哄或試探一種影響力或氣息分明是不可能的事。你欺哄，是欺哄人。你試探，是試探人。這指責牽涉到兩方面，一方面是聖靈，一方面是亞拿尼亞和撒非喇。但他們的行為怎麼算是得罪了主的靈呢？如果說是得罪了初成立的教會，特別是得罪了其中的窮人，豈不更為恰當麼？無疑地，那是他們心中所有的卑鄙惡念；但這罪干犯聖靈的程度如此深，以致它得罪人的方面就無關緊要了。事實上，教會與其它一切團體的區別就在這裡，因為教會乃是基督的身體和聖靈的寶座；這就更使他們罪大惡極了。

然而，只要有幾個人奉基督的名在一起討論發展他的國度，不管他們如何卑微，聖靈就不但在他們中間，也要作他們的主。他以基督的代表和代理人的身分主持一切。他注意使基督的旨意經過同心禱告之後反映出來，再藉著他們合一的行動得以成就。在地上所捆綁或釋放的，也就是在天上所捆綁或釋放的。

羅馬天主教利用奧秘的「See」字，把它作主教的「座位」或「職位」解釋。所謂 the Holy See 乃是取自拉丁文 Sedere 一字的頭一個音節，即「座」的意思，是指聖經記載聖靈在五旬節「坐在」（中文聖經譯為「落在」）各人頭上而言。他們推斷說：

1. 初期教會是聖靈的座位或寶座

2. 當耶穌坐上父右邊的寶座時，聖靈就降下坐上教會的寶座

3. 羅馬天主教乃是由那個教會直系傳下來的

我們願意接受頭兩個意見，但卻不願接受最後一個。當主升天上他的寶座時，聖靈就降下坐在他教會的寶座上，這是完全對的。教會是聖靈發命令的寶座，和他藉以施展能力的中樞，也是完全對的。但說羅馬就是寶座或中樞就不對了。其實無論在什麼地方，只要有幾個人奉耶穌的名聚會，為的是要實行他的吩咐，同心彼此造就，一同建立他的國度、在那裡就有他神聖的座位和寶座，在那裡你就可以相信有永在的七重之靈。「但願從……他寶座前的七靈；並……耶穌基督；有恩惠平安歸與你們」（啟一4～5）。覺察到這個有福的事實的基督徒團體就有福了。彼得和其餘的人在那值得記念的一日就覺察到了這一個事實；當時那條蛇正想要像從前進去破壞伊甸園那樣，進去破壞他們所新建立的樂園。

這兩個罪人的自欺行為，就是欺哄聖靈的罪，又因欺哄聖靈而欺哄了主耶穌；因此所加於他們的刑罰，是出於他自己的直接行動，以作後世的警誡。「全教會，和聽見這事的人，都甚懼怕」（徒五11）。但願那種出於敬畏的愛心而產生的懼怕，臨到一切聚集的神兒女身上！這麼一來，我們在敬拜的各種行動上就會更加熱誠，更有愛心和信心，更有天上聖所裡那種尊敬和謙卑，在那裡，甚至撒拉弗唱起讚美至聖者的詩時，都要用翅膀把臉遮住。在教會開始聚會時，你一進入神的殿，就要謹慎你的腳步，因為神的靈在其中。要用心靈和誠實敬拜他！不要存著任何不合乎神本性的念頭！以敬虔的心參與有嚴肅而屬靈的氣氛之聚會。所以我們在教會中，要在聖靈的鑑察之下聚會，藉著他使我們更接近那「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌」（來十二23～24）。

聖靈同作見證

耶路撒冷一般的人對於教會都極表同情。這大部分是因醫病的神蹟使眾人聚集到使徒身邊來，像他們從前圍繞著主一樣。在主初出名的時候，人都擠著來摸他。「凡耶穌所到的地方，或村中、或城裡、或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸他的衣裳穗子；凡摸著的人，就都好了」（可六5～6）。那樣的情形在耶路撒冷狹窄的街道上又重演了，甚至在彼得過路的地方，有人將病人抬來放在床上或褥子上，指望他經過的時候，最少他的影子會投射在一些人身上。奇妙得醫治的消息傳到附近的城鎮，吸引了許多人來看，來聽，並希望得著醫治。全國各地都傳遍了這個奉耶穌的名而行神蹟醫病的消息。

有一個時期官長們都嚴肅地在一旁觀看，不予過問。「其餘的人」，即不屈於平民階級的，「沒有一個敢貼近他們」（徒五13）。但他們嫉妒的餘燼終於被點燃起來，結果他們下令捉拿全體使徒，收在外監。次晨，他們叫齊了公會的人和以色列的眾長老，前來調停這件事的時候，監裡卻是空的；跟著有人來報告說，收在監裡的那些人，現在正站在殿要教訓百姓。儘管他們得釋放的過程多麼神奇，審判卻依然照計劃進行。於是代表全體發言的彼得，又有一次機會在統治階級面前宣告主的復活和升天。

彼得宣告說：他們祖宗的神已經叫他們所殺害的耶穌復活了；他現在坐在神的右邊；他是君王，是救主；悔改的心和赦罪的恩已經籍著他賜給以色列人了。這些真理以前在那個莊嚴的公會面前已經講過，但現在特別強調聖靈的同作見證：「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證」（徒五32）。

主曾應許他們要有這樣的經歷。「但我要從父那要差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在」（約十五26～27）。救主這話就是應許我們，教會可以倚靠真理的聖靈同作見證。當天上發出聲音，宣告在主裡面而死的人有福了的時候，聖靈就在人的心裡說：「是的。」在保羅第一次出門傳道的故事中，我們看到主為他恩慈的道作見證（參徒十四3）。希伯來書的頭幾章裡，我們也看到神用神蹟、奇事、和聖靈的諸般恩賜，為起初傳十字架道理的人作見證。聖靈和新婦都說，「來」。新婦高聲說，「主耶穌阿，我願你來」（啟二十二20）。聖靈用說不出的嘆息在心裡證實新婦的話。

彼得那天作了一個重大的發現和宣告，這對於我們大家都是極其重要的事！傳道人或教師，若因人心的頑固反抗而極其灰心的時候，就當想起他乃是與聖靈同工而得著安慰。我們絕不可以忘記聖靈為真理同作見證這一回事。但必須注意，我們只可以傳那些他能一同作見證的真理。正如彼得在這篇講詞裡所說的，只有在我們宣告耶穌受死、復活、升天、作救主、作君王、是生命的源頭和主的時候，我們才可以極其穩當地倚靠聖靈一同證賞這真理。聖靈似乎這麼說：「是的！他藉著我將自己毫無瑕疵地獻給神。他死的時候我在那裡。他的寶血會贖罪。在從羔羊的寶座流出來的水中，我與他是一體的。我與他是同流同源的。」

聖靈至高的地位

在撒瑪利亞掀起屬靈大復興的傳道人腓利，遇到了一個狡猾而有野心的人，他名叫西門，顯然是個精於邪術和巫術的魔術家。他靠著邪鬼的能力行出一些奇事來。這種能力是借助於那不知名的靈媒而取得的，全然不顧信仰上和屬靈上的聖潔和敬虔。然而，神卻只有在信仰和屬靈上有聖潔和敬虔的條件下才會向人顯明他自己。正如雅尼和佯庇在埃及反抗摩西那樣，西門想要模仿腓利單奉耶穌的名而行的善工。腓利奉耶穌的名行神蹟，汙鬼立刻大聲呼叫，就從他所附著的人身上出來，還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。但腓利並不以這些靈力的表現為滿足，他還向他們傳講基督，眾人就同心合意地聽從他的話，並且信了。「在那城裡，就大有歡喜」（徒八8）。

不久工作發展開了，腓利自己不能應付，就向耶路撒冷的教會請援。司提反死後耶路撒冷的教會雖大遭逼迫，但使徒們為要集中領導整個基督教運動，依然留在那裡。於是他們打發彼得約翰作代表，去正式承認這個因復興工作而新成立的基督教會。在使徒懇切祈求並再一次得著聖靈澆灌的時候，那些清楚看見靈力如此彰顯的人都感到驚奇，尤其是野心的西門。他驚愕地看到那種能力改變了人的靈、魂、體，並使歸主的人得到無上的喜樂。他心裡想，只要能得著同樣能力的權柄，就強如得著一個金礦了；所以他就冒險提出了一個卑鄙的交易。彼得轉過來向著這個卑鄙的、執迷不悟的人，嚴厲地責備說：「你的銀子，和你一同滅亡罷；因你想神的恩賜，是可以用錢買的。你在這道上，無分無關；因為在神面前，你的心不正」（徒八20～21）。當彼得說這些嚴厲的話時，他心中必然閃出一個新鮮而活潑的念頭，他不僅看到聖靈超越的能力，並且體認出與他同工的人必須純正、聖潔，沒有貪婪的惡念，能夠接受他的幫助，而無自私的野心，只作謙卑潔淨的器皿，去行他的旨意。「你們扛抬那和華器皿的人哪，務要自潔」（賽五十二11）。

舊約的烏撒和新約的亞拿尼亞的教訓，使我們不得不自省，免得我們也觸犯神可畏的聖潔。如果神的性情是愛，又被比作火，我們就當記得火是會毀滅東西的。尤其是在禱告的時候，雖然我們知道他是我們的父，我們也要用敬畏的心來求他施恩，使我們的事奉蒙悅納。「當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」（出三5）。

—— 邁爾，聖經人物傳：彼得

【读经】

使徒行传四32：「那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。」

使徒行传五33：「公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。」

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人所作最伟大的承认之一，就是使徒信经里面的一句：「我信圣灵。」一切的知识、能力、成功、和胜过世界、肉体、魔鬼的力量，都在乎承认并运用圣灵的交通或同工。正如彼得在他重要的五旬节讲道里所说的，当我们的主经过诸天到父神的右边时，他就向父求得权柄，用圣灵浇灌、膏抹他奥秘身体的每一肢体，正如他自己在受洗时所领受的一样。以他的神性说，他与父和圣灵本是一体；但当地取了人的样式时，他就是从圣灵而生，由圣灵膏立，并借着圣灵的能力和恩典作成他一生的事工。父将圣灵赐给子，而子也借着永远的灵，将自己无瑕无疵地献给神。

他升天是为要得着恩赐，并把恩赐赐给教会。从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。其实我们都已经得着了基督所量给各人的恩典，可悲的是我们不得不承认，我们并没有支取我们所当得的五旬节恩赐的分。神的江河要充满我们的生命，我们却以半满的杯为满足。「这应许是给我们，和我们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的」（徒二39）；但我们当中却少有人完全领受了这个他等着要赐给最谦卑、最软弱之人的恩赐。

彼得从前的经历

复活日的晚上，主向聚集在楼房上的彼得和其余的人吹了一口气。「耶稣又对他们说，愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遗你们。说了这话，就向他们吹一口气说，你们受圣灵」（约二十21～22）。所以我们认为主叫他们受圣灵，直接的目的是要使他们有资格执行他们的使命。那是事奉上必要的装备。

彼得和其余的们徒用了十天的工夫等候父这个应许：「你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力」（路二十四49）。

五旬节那天，彼得和其余的人一样，被圣灵充满了，并按着圣灵所赐的口才说起话来。所以我们知道充满、领受、膏抹，都是同义词，都与我们蒙召去服事有关联。我们可能已经由圣灵重生了，也已经接受新生命的种子了，但我们若期望在短促的人生中被主充分使用，我们还必须被圣灵膏抹。

使徒在美门为那瘸腿的人行了神迹之后的第二天，圣经告诉我们，他在公会面前起来回答那些控告他的人时，他又忽然被圣灵所充满。这证明我们可以继续不断地求得充满，尤其是在遭遇危难的时刻。

彼得和约翰回到会友那里去时，他们聚集的地方好像被神圣的力量所摇撼而震动起来。他们都被圣灵充满，放胆讲论神的道。「使徒大有能力，见证主耶稣复活。」显然地，这再一次被圣灵充满的经历不只临到会众，也同样临到彼得身上。我们为什么不能一再得着这样的经验呢？我们得不着，是因为我们没有求，并且因为我们不敢为耶稣基督冒险！

彼得也一再得着神的灵使人知罪的明证。「众人听见这话，觉得扎心」（徒二37）。关于圣灵的这种能力，我们从很多现代的例子中可以看到。布累纳德（Brainer）临死时对他的兄弟说：「当神的工人觉得心中有圣灵的特别能力时，这能力就会奇妙地帮助他们摸到人的良心，好像能左右它们一样；倘若没有这能力，无论我们用什么理论辞令，我们的工作也是落空的。」彼得就已发现了这一点。

但作为初期教会的属灵领袖，彼得和他的同工在充分领受他们的基业之前，还需要更多的经历。他们必须知道，圣灵不但要对付个人，也要对付教会全体，他是地上教会的头，是主身体的最高指导者和教师，是一同为主复活作见证的，是永生最高的源头。

我们的主曾用四十天的工夫向门徒讲说神的事，他可能在那时候把赐下圣灵的大奥秘启示了他们。但那些事却是在他们对于五旬节的记忆逐渐淡薄时才逐渐显明的。彼得在这件事上的经历是很有启发性的。他一步一步地被带领到一个地步，就是完全明了圣灵与教会的关系。

圣灵是教会的头

在教会的经费方面，这件事情是很明显的。许多信的人都是一心一意的，没有一个人说，他的东西有一样是属于他自己的。一切东西都是大家公用，所以没有贫穷或缺乏的事情。人人都将田产房产卖了，把所卖得的全部价银拿来交给使徒，由他们照各人所需用的分给各人。另外从这款项中拿出一部分来作他们公共的住屋和伙食之用，也拨出一部分来供使徒和他们的同工所用。贫乏的、患病的、寡妇，各按他们所需要的得到救济。这种办法不能与共产主义混为一谈，因为共产制度是用强制的方法废除一切私有权，强制利益均分，强迫所有的工人将产业和工资归入公库。照初期基督教会的办法，田地若未卖，所有权仍属于地主；卖了之后，其所得的价银依然由他们全权支配。这种制度显然是因应耶路撒冷教会当时的特殊环境而作的权宜办法，使徒从未想在任何外邦教会中建立这种制度。

教会中有很多像巴拿巴那样的好人，作了很大的牺牲，在信徒中广受尊敬；想要不必付同样代价而得到同样名声的心，使亚拿尼亚和他的妻子行出了欺骗的案件来。他们卖掉一处田地，要人相信他们已经把卖得的全部价银交给使徒支配，作公共福利事业之用。他们本来并没有出卖田地的义务。他们将卖得的价银交来一部分也不是犯罪，只要他们坦白地承认那不过是一部分就得了。但他们却假装所交出来作公用的价银就是卖田地所得的全部。他们这样作，一方面是要满足他们爱钱财的心，另一方面也是要满足他们爱虚荣的心。那是虚假的行为。

我们不必特别举出这一类的罪如何重现在现今的生活里。我们都会受引诱想要人相信我们比我们的实际更为热心、更为虔诚、更为慷慨。感谢神，我们不必被这种潜伏的引诱所胜；但有谁不曾意识到有这样的念头呢？感谢神，撒但虽然使这念头突然在我们的意识中出现，但住在我们心里的圣灵的恩典却足以把它挡在门外，不让它进来充满我们的心。「为什么撒但充满了你的心……」（徒五3）。我们的心若被圣灵充满了，就没有余地让撒但进来。潜水器里若装满空气，沉下水里时水就无法进入。「你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）。亚拿尼亚和撒非喇不倚靠圣灵的恩典。他们已经蒙了光照，接受了属天的恩赐，又于圣灵有分，并尝过神话语的美味和赋予新时代的能力；但他们却离弃道理，就如一块田地，吸收多次的雨水，竟长出荆棘和蒺藜，所以遭到咒诅（参来六4～8）。如果他们认罪，不把神的儿子重钉十字架，那咒诅就永不降在他们的身上。但他们两人没有一点悔改的表示，他们的罪就招致了惨死的刑罚。他们与教会的关系必须立刻割断，免得他们的罪传染蔓延。

我们现在要注意彼得蒙光照且具启发性的话：「为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵？」「你们为什么同心试探主的灵呢？」还有什么会比这话更能证明圣灵的神性呢？人要欺哄或试探一种影响力或气息分明是不可能的事。你欺哄，是欺哄人。你试探，是试探人。这指责牵涉到两方面，一方面是圣灵，一方面是亚拿尼亚和撒非喇。但他们的行为怎么算是得罪了主的灵呢？如果说是得罪了初成立的教会，特别是得罪了其中的穷人，岂不更为恰当么？无疑地，那是他们心中所有的卑鄙恶念；但这罪干犯圣灵的程度如此深，以致它得罪人的方面就无关紧要了。事实上，教会与其它一切团体的区别就在这里，因为教会乃是基督的身体和圣灵的宝座；这就更使他们罪大恶极了。

然而，只要有几个人奉基督的名在一起讨论发展他的国度，不管他们如何卑微，圣灵就不但在他们中间，也要作他们的主。他以基督的代表和代理人的身份主持一切。他注意使基督的旨意经过同心祷告之后反映出来，再借着他们合一的行动得以成就。在地上所捆绑或释放的，也就是在天上所捆绑或释放的。

罗马天主教利用奥秘的「See」字，把它作主教的「座位」或「职位」解释。所谓 the Holy See 乃是取自拉丁文 Sedere 一字的头一个音节，即「座」的意思，是指圣经记载圣灵在五旬节「坐在」（中文圣经译为「落在」）各人头上而言。他们推断说：

1. 初期教会是圣灵的座位或宝座

2. 当耶稣坐上父右边的宝座时，圣灵就降下坐上教会的宝座

3. 罗马天主教乃是由那个教会直系传下来的

我们愿意接受头两个意见，但却不愿接受最后一个。当主升天上他的宝座时，圣灵就降下坐在他教会的宝座上，这是完全对的。教会是圣灵发命令的宝座，和他借以施展能力的中枢，也是完全对的。但说罗马就是宝座或中枢就不对了。其实无论在什么地方，只要有几个人奉耶稣的名聚会，为的是要实行他的吩咐，同心彼此造就，一同建立他的国度、在那里就有他神圣的座位和宝座，在那里你就可以相信有永在的七重之灵。「但愿从……他宝座前的七灵；并……耶稣基督；有恩惠平安归与你们」（启一4～5）。觉察到这个有福的事实的基督徒团体就有福了。彼得和其余的人在那值得记念的一日就觉察到了这一个事实；当时那条蛇正想要像从前进去破坏伊甸园那样，进去破坏他们所新建立的乐园。

这两个罪人的自欺行为，就是欺哄圣灵的罪，又因欺哄圣灵而欺哄了主耶稣；因此所加于他们的刑罚，是出于他自己的直接行动，以作后世的警诫。「全教会，和听见这事的人，都甚惧怕」（徒五11）。但愿那种出于敬畏的爱心而产生的惧怕，临到一切聚集的神儿女身上！这么一来，我们在敬拜的各种行动上就会更加热诚，更有爱心和信心，更有天上圣所里那种尊敬和谦卑，在那里，甚至撒拉弗唱起赞美至圣者的诗时，都要用翅膀把脸遮住。在教会开始聚会时，你一进入神的殿，就要谨慎你的脚步，因为神的灵在其中。要用心灵和诚实敬拜他！不要存着任何不合乎神本性的念头！以敬虔的心参与有严肃而属灵的气氛之聚会。所以我们在教会中，要在圣灵的鉴察之下聚会，借着他使我们更接近那「有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣」（来十二23～24）。

圣灵同作见证

耶路撒冷一般的人对于教会都极表同情。这大部分是因医病的神迹使众人聚集到使徒身边来，像他们从前围绕着主一样。在主初出名的时候，人都挤着来摸他。「凡耶稣所到的地方，或村中、或城里、或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸他的衣裳穗子；凡摸着的人，就都好了」（可六5～6）。那样的情形在耶路撒冷狭窄的街道上又重演了，甚至在彼得过路的地方，有人将病人抬来放在床上或褥子上，指望他经过的时候，最少他的影子会投射在一些人身上。奇妙得医治的消息传到附近的城镇，吸引了许多人来看，来听，并希望得着医治。全国各地都传遍了这个奉耶稣的名而行神迹医病的消息。

有一个时期官长们都严肃地在一旁观看，不予过问。「其余的人」，即不屈于平民阶级的，「没有一个敢贴近他们」（徒五13）。但他们嫉妒的余烬终于被点燃起来，结果他们下令捉拿全体使徒，收在外监。次晨，他们叫齐了公会的人和以色列的众长老，前来调停这件事的时候，监里却是空的；跟着有人来报告说，收在监里的那些人，现在正站在殿要教训百姓。尽管他们得释放的过程多么神奇，审判却依然照计划进行。于是代表全体发言的彼得，又有一次机会在统治阶级面前宣告主的复活和升天。

彼得宣告说：他们祖宗的神已经叫他们所杀害的耶稣复活了；他现在坐在神的右边；他是君王，是救主；悔改的心和赦罪的恩已经籍着他赐给以色列人了。这些真理以前在那个庄严的公会面前已经讲过，但现在特别强调圣灵的同作见证：「我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证」（徒五32）。

主曾应许他们要有这样的经历。「但我要从父那要差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在」（约十五26～27）。救主这话就是应许我们，教会可以倚靠真理的圣灵同作见证。当天上发出声音，宣告在主里面而死的人有福了的时候，圣灵就在人的心里说：「是的。」在保罗第一次出门传道的故事中，我们看到主为他恩慈的道作见证（参徒十四3）。希伯来书的头几章里，我们也看到神用神迹、奇事、和圣灵的诸般恩赐，为起初传十字架道理的人作见证。圣灵和新妇都说，「来」。新妇高声说，「主耶稣阿，我愿你来」（启二十二20）。圣灵用说不出的叹息在心里证实新妇的话。

彼得那天作了一个重大的发现和宣告，这对于我们大家都是极其重要的事！传道人或教师，若因人心的顽固反抗而极其灰心的时候，就当想起他乃是与圣灵同工而得着安慰。我们绝不可以忘记圣灵为真理同作见证这一回事。但必须注意，我们只可以传那些他能一同作见证的真理。正如彼得在这篇讲词里所说的，只有在我们宣告耶稣受死、复活、升天、作救主、作君王、是生命的源头和主的时候，我们才可以极其稳当地倚靠圣灵一同证赏这真理。圣灵似乎这么说：「是的！他借着我将自己毫无瑕疵地献给神。他死的时候我在那里。他的宝血会赎罪。在从羔羊的宝座流出来的水中，我与他是一体的。我与他是同流同源的。」

圣灵至高的地位

在撒玛利亚掀起属灵大复兴的传道人腓利，遇到了一个狡猾而有野心的人，他名叫西门，显然是个精于邪术和巫术的魔术家。他靠着邪鬼的能力行出一些奇事来。这种能力是借助于那不知名的灵媒而取得的，全然不顾信仰上和属灵上的圣洁和敬虔。然而，神却只有在信仰和属灵上有圣洁和敬虔的条件下才会向人显明他自己。正如雅尼和佯庇在埃及反抗摩西那样，西门想要模仿腓利单奉耶稣的名而行的善工。腓利奉耶稣的名行神迹，污鬼立刻大声呼叫，就从他所附着的人身上出来，还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。但腓利并不以这些灵力的表现为满足，他还向他们传讲基督，众人就同心合意地听从他的话，并且信了。「在那城里，就大有欢喜」（徒八8）。

不久工作发展开了，腓利自己不能应付，就向耶路撒冷的教会请援。司提反死后耶路撒冷的教会虽大遭逼迫，但使徒们为要集中领导整个基督教运动，依然留在那里。于是他们打发彼得约翰作代表，去正式承认这个因复兴工作而新成立的基督教会。在使徒恳切祈求并再一次得着圣灵浇灌的时候，那些清楚看见灵力如此彰显的人都感到惊奇，尤其是野心的西门。他惊愕地看到那种能力改变了人的灵、魂、体，并使归主的人得到无上的喜乐。他心里想，只要能得着同样能力的权柄，就强如得着一个金矿了；所以他就冒险提出了一个卑鄙的交易。彼得转过来向着这个卑鄙的、执迷不悟的人，严厉地责备说：「你的银子，和你一同灭亡罢；因你想神的恩赐，是可以用钱买的。你在这道上，无分无关；因为在神面前，你的心不正」（徒八20～21）。当彼得说这些严厉的话时，他心中必然闪出一个新鲜而活泼的念头，他不仅看到圣灵超越的能力，并且体认出与他同工的人必须纯正、圣洁，没有贪婪的恶念，能够接受他的帮助，而无自私的野心，只作谦卑洁净的器皿，去行他的旨意。「你们扛抬那和华器皿的人哪，务要自洁」（赛五十二11）。

旧约的乌撒和新约的亚拿尼亚的教训，使我们不得不自省，免得我们也触犯神可畏的圣洁。如果神的性情是爱，又被比作火，我们就当记得火是会毁灭东西的。尤其是在祷告的时候，虽然我们知道他是我们的父，我们也要用敬畏的心来求他施恩，使我们的事奉蒙悦纳。「当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地」（出三5）。

—— 迈尔，圣经人物传：彼得