以色列的牧人
以色列的牧人
邁爾, 聖經人物傳：撒迦利亞
迈尔, 圣经人物传：撒迦利亚
撒迦利亞書 13:5～9
他必說：我不是先知，我是耕地的；我從幼年作人的奴僕。必有人問他說：你兩臂中間是什麼傷呢？他必回答說：這是我在親友家中所受的傷。萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的神。
若將這兩段經文並在一起讀，就能看出它們奇妙地預言了彌賽亞對他羊群的事工；其中有一群羊是他的選民。另外他提到，還有一群羊，不是這圈裡的，他們也必被領來，合成一群，歸一個牧人（見約十16）。
早在猶大以三十兩銀子出賣這位真牧人之前五百年，同樣的情景就已經發生在耶路撒冷的街道上了。預言包括行動和言詞；聖靈常常引領先知將他們心中對於未來的概念，用行動具體地表達出來。
當時猶太人似乎陷於特別不幸的光景。約書亞和所羅巴伯都已去世，繼任的領袖和祭司性情極為暴戾。他們用火燒利巴嫩的門，用斧子砍倒巴珊的橡樹。他們為取羊毛而殺戮羊群，百姓成了他們擴充自身財富聲望的擄物。「賣他們的說，耶和華是應當稱頌的，因我成為富足；牧養他們的，並不憐恤他們。」他們彼此相攻，富人欺壓窮人，官長和王以暴力、不公平治理這地，弱者成為強者的刀上俎。
就在這樣的光景下，撒迦利亞蒙召，去作耶和華困苦羊群的牧人。雖然他不知道以色列人是否會承認他的權柄，但他強烈感覺到神的呼召，於是他就牧養這一群將宰的羊。
他手中拿著兩根杖，—根是棒子，用來擊退野獸；另一根是彎曲成鉤狀的手杖，用來拯救陷於坑中或灌木叢裡的羊。其中一根杖稱為榮美，另一根稱為聯索。這就是大衛早年在他的詩歌中所說的「杖」與「竿」，它們代表了神一向對待他羊群的態度。他永遠以豐富的恩惠對他們，用慈繩愛索將他們與他聯結在一起，也使他們彼此聯結。
三個牧人可能分別代表祭司，先知，和君王的職分；他們有虧職守，未能盡到在飽受困擾的土地上重建新秩序的責任。神的心和三個牧人之間也有一些磨擦和不睦，「我的心厭煩他們，他們的心也憎嫌我。」
撒迦利亞曾短暫嘗試要求以色列回到他們的真牧人那裡，但旋即放棄了這項嘗試，說，「我不牧養你們；要死的，由他死；要喪亡的，由他喪亡；餘剩的，由他們彼此相食。」於是他折斷那稱為榮美的杖，似乎神溫柔的愛終因他們那固執的驕傲和偏行己路而收回。那些仰望他的困苦羊群看見他如此作，就知道他是照著耶和華的話而行（11節）。
接著最嚴厲的試驗來了。這位先知向百姓提出挑戰，要他們評價他的事奉，照他所當得的付出工價。「我對他們說，你們若以為美，就給我工價，不然就罷了。」這件事可能發生在聖殿中，他手裡拿著剩下的一根杖，面對那些徒有祭司名分卻缺乏祭司心腸的人。他們以輕視嘲弄的態度，將三十兩銀子 —— 相當於一個奴隸的代價 —— 擲給他。他們似乎如此說，「拿去吧！神的先知。你的服事就和那些最低賤的勞工一樣，對我們的社會毫無用處！」這對於一個滿懷慈心，捨棄自己，用禱告和眼淚服事他們的人，是何等殘酷！「丟給窯戶！」裡面有聲音說；至於百姓，他們要落入統治者手中，就是那吃肥羊，撕裂羊蹄的人 —— 這預言在安提阿哥和大希律時代終於應驗了。
先知接著又折斷另一根杖；象徵猶大與以色列人之間的兄弟關係之決裂，後來它果然實現了。今日這種破裂的關係依然明顯存在。今日我們中間的猶大人都是猶大和便雅憫的後裔；但是另外十個支派的人呢？
下一段（15～17節）進一步提到安提阿哥的恐怖統治，他對猶大人的殘酷手段激起了馬加比家族及其跟隨者的興起抗暴，產生了舉世聞名的信心和英勇之舉。
五個世紀過去了，耶和華最後一次嘗試喚回他迷失的羊，他們「困苦流離，如同羊沒有牧人一般」（太九36）。因此耶穌被差，離開父懷，充滿著真理和愛來到世上，要招聚在密雲黑暗日子失散各處的羊。他開始他的事工時，他們真像待宰的羊一樣。那在四十年之內，橫掃錫安山頭的災難和毀滅之暴風雨，已經逼近，它的陰影開始投射在百姓身上。如果他們承認並接受他恩慈的職分，這場殺戮即可避免。好牧人可能以他恩典的杖和慈愛的竿，將他的羊群帶離危險之地，並實現以西結的預言：「我必在美好的草場牧養他們；他們的圈必在以色列高處的山上；他們必在佳美之圈中躺臥，也在以色列山肥美的草場吃草。」但他們拒絕他。他像母雞要招聚小雞，但他們不肯。因此他不得不折斷他的杖和竿，因他們的罪而離棄他們。他不得不放棄努力，棄絕聖殿，說出那預言災難的話：「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的。」這預言可能是指撒迦利亞書最後一章所描述的那個時期。耶穌離開聖殿的那一刻，耶和華要拯救以色列全國的最後努力遭到拒絕，審判終於臨到以色列。
在此關頭，這個國家受到挑戰，去評估這位救主的事工之價值。猶大和祭司之間達成協定：「他們就給了他三十塊錢。」祭司所出微不足道的價錢，和馬利亞名貴的香膏成了強烈的對比； 然而彌賽亞就是被這一點點錢出賣、背叛，並被處死。
好牧人被他自己的羊拒絕，遭到他一心要拯救的選民所遺棄，他就獨自前去面對刀劍。那不是該亞法的劍，或眾祭司的劍，也不是彼拉多的劍，或羅馬人的劍 —— 乃是因以色列人的罪，和這世界的罪所遭致的公義審判的劍。他雖然身為猶太人，但他也是人子，末後的亞當，是從天上來的主 —— 這些名稱就如許多冠冕，戴在他頭上。他代表整個人類進入刑罰裡。他聽見殿中有聲音響起，「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴；擊打牧人。」
那刀劍曾在基路伯手中閃閃發光，守住伊甸園的大門，封鎖前往生命樹的一切通路。它是正義之劍，用死亡來報應悖逆之罪。幾千年以來，它一直待在劍鞘中，神應許當人因犯罪所破壞的義得到恢復時，他就會再度施慈愛與人。但這劍不能永遠沉睡在鞘裡。神的應許必須應驗，他的保證絕對可靠；因此日子滿足的時候，耶穌被差來作中保，代人付上罪的代價，顯明神的義，並且使相信耶穌的人得以稱義。
當我們的主在客西馬尼園中被捕之後受審，最後被釘十字架時；當他的心因無可言喻的哀傷而破碎時；當兵丁拿矛刺入他肋旁時 —— 這一切外在的景象發生的同時，神公義之劍覺醒了，這劍一直刺入他內心深處：「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安；因他受的鞭傷我們得醫治。」我們無法識透十字架極深的奧秘，也無法明白這位大牧人因背負我們的罪所忍受的痛苦。我們很難理會人類的罪孽如何轉移到一個無瑕疵的代罪者身上。但我們讀描述基督受死的經文時，必然會明白一個事實：他滿足了人觸犯律法所必須付出的代價，從此人不必再付了。主自己在客西馬尼園門口所說的話（太二十六31）清楚顯明這一點。我們相信劍已刺入他心中，從此它要永遠沉睡。律法再度得到尊榮和恢復，這是墮落之人所無法作到的。不管我們多麼推崇基督的死，將他的死作為忍耐和捨己的典範，我們必須記住，他代替我們作了我們自己永遠作不到的事，那就是滿足並尊重了神律法的要求。
留意耶穌如何引用這段對劍的吩咐，是很有意思的。先知直接從神口中聽到：「刀劍哪，應當興起，攻擊……我的同伴。」但在耶穌的思想裡，刀劍不單單是一個沉默的、沒有生命的物品，而且也是父手中的工具。他如此引用神的話：「我要擊打牧人」不是神本性的一種態度或屬性（例如公平或公義），促使刀劍出鞘，刺入他的心。他越過這些次要的原因，直接進到父面前，明白這杯是父所調合的，十字架是父安排的，刀劍是父所揮舞的。這使他能夠以順服的心志去忍受他那無法用言語形容的痛苦。
神的兒女啊，我們可以從這裡學到功課。人可能替你帶來無窮煩惱和麻煩，但不要認為你是他們野心之下的擄物，好像被狂風吹得四處飛舞的落葉；要勇於相信，神所應許的必然臨到，在人一切的詭計和陰謀中間，都有神的目的和旨意。
對這位受難者的三個稱呼，指明了十字架所具有的無限意義和價值。
我的牧人
所強調的是「我的」。似乎耶和華要將他自己揀選的牧人與人所選出的牧人作一對比。神已經，並且仍然在，從人類的家庭中吸引一批人出來，他們與神的兒子有特別親密的關係，並被他的聖靈所充滿；他們被算作是他的羊，並歸他牧養。他們是屬於父的，但父已將他們賜給子，因為基督自己如此說：「他們本是你的，你將他們賜給我……並且相信你差了我來。」他們與其餘的人不同，因為他們聽見牧人的聲音，認識他，並跟從他。這些人能夠立刻享受到他的照顧牧養。他引領他們越過荒郊野地，以青草餵養他們，使他們安歇在水邊；他指引他們穿通黑暗的隘路和危險的深谷；用杖和竿護衛他們，免於獅子野熊的侵襲；即使在榮耀的地帶，仍然繼續作他們的牧者。他們緊緊跟隨他，一步步更深進入永恆的中心，在那裡他們將初度看見那湧流不息的生命之泉。
主被賣的那一夜，他心中也存著牧人的思想。當猶大和捉拿的人來到時，他挺身而出，擋在那群人和他膽怯的門徒中間，說，「你們若找我，就讓這些人去吧！」他若是僱工，看見狼群來襲，必然棄羊而逃；但因為他是神的牧人，就挺身站在他的羊和災難中間，正如每一個黑暗的時刻，他向我們所作的一樣。
我們可以向耶穌呼求，因為他是神的牧人，代表神無微不至的照顧，他身負維護神榮耀的責任。我們每次向他呼求幫助，都可以提醒他，他是神信實的保證人。他必須將神會對我們行的事行出來。
我的同伴
我們的主在樓上房間引用這段經文時，他尚未讀到這幾個字就停住了，並且起身離去。但他省略這些，並非因為他有所猶豫。他知道他是耶和華的同伴，否則他就不會用「我們」一詞將父與他包括在一起。「我們要到他那裡去，與他同住」（約十四23）。他並不將與神同等作為強奪的獎賞。並且他是耶和華同伴的這個事實，使他的死更具有無限的價值。人不能贖回同伴；只有那位至高賜律法者，能夠代人受違背律法所應得的刑罰，使人得到恢復。
當然「同伴」和「眾軍」之間是有差別的。神是「萬軍」之主，他統領天上，地上，和海裡的一切；但他只有一個同伴。天使和大自然無法代行救贖之功 —— 他必須親自去作；所以他就以人子耶穌的身分行了救贖大功。
這人
「這人是我的同伴」（中文聖經無「這人是」數位）。他的眼淚，憂愁，所受死亡的痛苦，都流露出他的人性。這些使他顯得多麼真實，多麼溫柔，與我們多麼接近！當他被掛在兩個強盜中間時，沒有人像他那樣身負如此重的罪。透過這個垂死的「人」，我們得以與神和好。鴻溝己搭上橋樑，裂罅已經彌補。藉著這「人」的恩典，我們如今能接受他豐豐富富的恩典，從今直到永遠。
要留心你如何對待這位蒙福的「人」。現今人們仍舊以三十兩銀子的代價出賣他；將他的寶血踐踏在腳下；輕看他的恩典。他們仍然將他珍貴無比的事奉看作一無所值。但願他們盲瞎的眼有一日能打開，看見站在外面叩門的人子那無與倫比的榮耀和美麗。
牧人被帶走時，他的門徒就四散分離。他已預先見到這一點：「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人」（約十六32）。看起來接下去的黑暗時刻中，神的手似乎在敵擋他們。但誰能述說那將臨到選民的災難呢？然而門徒只是哭泣片刻，他們的眼淚很快就要轉成歡笑。但猶太人卻要在災禍下屈服，四十年之內，他們的國家傾覆敗亡，南國北國都從世上被剪除，倖存的餘民從那時起都在火焰中飽受曆煉。他們無法脫離災難，除非有一天他們承認耶穌是他們的牧者，讓他牧養他們，並且謙卑下來，成為他草場上的百姓，和他手中的羊。
—— 邁爾，聖經人物傳：撒迦利亞
撒迦利亚书 13:5～9
他必说：我不是先知，我是耕地的；我从幼年作人的奴仆。必有人问他说：你两臂中间是什么伤呢？他必回答说：这是我在亲友家中所受的伤。万军之耶和华说：刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。击打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。耶和华说：这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神。
若将这两段经文并在一起读，就能看出它们奇妙地预言了弥赛亚对他羊群的事工；其中有一群羊是他的选民。另外他提到，还有一群羊，不是这圈里的，他们也必被领来，合成一群，归一个牧人（见约十16）。
早在犹大以三十两银子出卖这位真牧人之前五百年，同样的情景就已经发生在耶路撒冷的街道上了。预言包括行动和言词；圣灵常常引领先知将他们心中对于未来的概念，用行动具体地表达出来。
当时犹太人似乎陷于特别不幸的光景。约书亚和所罗巴伯都已去世，继任的领袖和祭司性情极为暴戾。他们用火烧利巴嫩的门，用斧子砍倒巴珊的橡树。他们为取羊毛而杀戮羊群，百姓成了他们扩充自身财富声望的掳物。「卖他们的说，耶和华是应当称颂的，因我成为富足；牧养他们的，并不怜恤他们。」他们彼此相攻，富人欺压穷人，官长和王以暴力、不公平治理这地，弱者成为强者的刀上俎。
就在这样的光景下，撒迦利亚蒙召，去作耶和华困苦羊群的牧人。虽然他不知道以色列人是否会承认他的权柄，但他强烈感觉到神的呼召，于是他就牧养这一群将宰的羊。
他手中拿着两根杖，—根是棒子，用来击退野兽；另一根是弯曲成钩状的手杖，用来拯救陷于坑中或灌木丛里的羊。其中一根杖称为荣美，另一根称为联索。这就是大卫早年在他的诗歌中所说的「杖」与「竿」，它们代表了神一向对待他羊群的态度。他永远以丰富的恩惠对他们，用慈绳爱索将他们与他联结在一起，也使他们彼此联结。
三个牧人可能分别代表祭司，先知，和君王的职分；他们有亏职守，未能尽到在饱受困扰的土地上重建新秩序的责任。神的心和三个牧人之间也有一些磨擦和不睦，「我的心厌烦他们，他们的心也憎嫌我。」
撒迦利亚曾短暂尝试要求以色列回到他们的真牧人那里，但旋即放弃了这项尝试，说，「我不牧养你们；要死的，由他死；要丧亡的，由他丧亡；余剩的，由他们彼此相食。」于是他折断那称为荣美的杖，似乎神温柔的爱终因他们那固执的骄傲和偏行己路而收回。那些仰望他的困苦羊群看见他如此作，就知道他是照着耶和华的话而行（11节）。
接着最严厉的试验来了。这位先知向百姓提出挑战，要他们评价他的事奉，照他所当得的付出工价。「我对他们说，你们若以为美，就给我工价，不然就罢了。」这件事可能发生在圣殿中，他手里拿着剩下的一根杖，面对那些徒有祭司名分却缺乏祭司心肠的人。他们以轻视嘲弄的态度，将三十两银子 —— 相当于一个奴隶的代价 —— 掷给他。他们似乎如此说，「拿去吧！神的先知。你的服事就和那些最低贱的劳工一样，对我们的社会毫无用处！」这对于一个满怀慈心，舍弃自己，用祷告和眼泪服事他们的人，是何等残酷！「丢给窑户！」里面有声音说；至于百姓，他们要落入统治者手中，就是那吃肥羊，撕裂羊蹄的人 —— 这预言在安提阿哥和大希律时代终于应验了。
先知接着又折断另一根杖；象征犹大与以色列人之间的兄弟关系之决裂，后来它果然实现了。今日这种破裂的关系依然明显存在。今日我们中间的犹大人都是犹大和便雅悯的后裔；但是另外十个支派的人呢？
下一段（15～17节）进一步提到安提阿哥的恐怖统治，他对犹大人的残酷手段激起了马加比家族及其跟随者的兴起抗暴，产生了举世闻名的信心和英勇之举。
五个世纪过去了，耶和华最后一次尝试唤回他迷失的羊，他们「困苦流离，如同羊没有牧人一般」（太九36）。因此耶稣被差，离开父怀，充满着真理和爱来到世上，要招聚在密云黑暗日子失散各处的羊。他开始他的事工时，他们真像待宰的羊一样。那在四十年之内，横扫锡安山头的灾难和毁灭之暴风雨，已经逼近，它的阴影开始投射在百姓身上。如果他们承认并接受他恩慈的职分，这场杀戮即可避免。好牧人可能以他恩典的杖和慈爱的竿，将他的羊群带离危险之地，并实现以西结的预言：「我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上；他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。」但他们拒绝他。他像母鸡要招聚小鸡，但他们不肯。因此他不得不折断他的杖和竿，因他们的罪而离弃他们。他不得不放弃努力，弃绝圣殿，说出那预言灾难的话：「看哪，你们的家成为荒场，留给你们。我告诉你们，从今以后你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的。」这预言可能是指撒迦利亚书最后一章所描述的那个时期。耶稣离开圣殿的那一刻，耶和华要拯救以色列全国的最后努力遭到拒绝，审判终于临到以色列。
在此关头，这个国家受到挑战，去评估这位救主的事工之价值。犹大和祭司之间达成协定：「他们就给了他三十块钱。」祭司所出微不足道的价钱，和马利亚名贵的香膏成了强烈的对比； 然而弥赛亚就是被这一点点钱出卖、背叛，并被处死。
好牧人被他自己的羊拒绝，遭到他一心要拯救的选民所遗弃，他就独自前去面对刀剑。那不是该亚法的剑，或众祭司的剑，也不是彼拉多的剑，或罗马人的剑 —— 乃是因以色列人的罪，和这世界的罪所遭致的公义审判的剑。他虽然身为犹太人，但他也是人子，末后的亚当，是从天上来的主 —— 这些名称就如许多冠冕，戴在他头上。他代表整个人类进入刑罚里。他听见殿中有声音响起，「刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人，和我的同伴；击打牧人。」
那刀剑曾在基路伯手中闪闪发光，守住伊甸园的大门，封锁前往生命树的一切通路。它是正义之剑，用死亡来报应悖逆之罪。几千年以来，它一直待在剑鞘中，神应许当人因犯罪所破坏的义得到恢复时，他就会再度施慈爱与人。但这剑不能永远沉睡在鞘里。神的应许必须应验，他的保证绝对可靠；因此日子满足的时候，耶稣被差来作中保，代人付上罪的代价，显明神的义，并且使相信耶稣的人得以称义。
当我们的主在客西马尼园中被捕之后受审，最后被钉十字架时；当他的心因无可言喻的哀伤而破碎时；当兵丁拿矛刺入他肋旁时 —— 这一切外在的景象发生的同时，神公义之剑觉醒了，这剑一直刺入他内心深处：「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治。」我们无法识透十字架极深的奥秘，也无法明白这位大牧人因背负我们的罪所忍受的痛苦。我们很难理会人类的罪孽如何转移到一个无瑕疵的代罪者身上。但我们读描述基督受死的经文时，必然会明白一个事实：他满足了人触犯律法所必须付出的代价，从此人不必再付了。主自己在客西马尼园门口所说的话（太二十六31）清楚显明这一点。我们相信剑已刺入他心中，从此它要永远沉睡。律法再度得到尊荣和恢复，这是堕落之人所无法作到的。不管我们多么推崇基督的死，将他的死作为忍耐和舍己的典范，我们必须记住，他代替我们作了我们自己永远作不到的事，那就是满足并尊重了神律法的要求。
留意耶稣如何引用这段对剑的吩咐，是很有意思的。先知直接从神口中听到：「刀剑哪，应当兴起，攻击……我的同伴。」但在耶稣的思想里，刀剑不单单是一个沉默的、没有生命的物品，而且也是父手中的工具。他如此引用神的话：「我要击打牧人」不是神本性的一种态度或属性（例如公平或公义），促使刀剑出鞘，刺入他的心。他越过这些次要的原因，直接进到父面前，明白这杯是父所调合的，十字架是父安排的，刀剑是父所挥舞的。这使他能够以顺服的心志去忍受他那无法用言语形容的痛苦。
神的儿女啊，我们可以从这里学到功课。人可能替你带来无穷烦恼和麻烦，但不要认为你是他们野心之下的掳物，好像被狂风吹得四处飞舞的落叶；要勇于相信，神所应许的必然临到，在人一切的诡计和阴谋中间，都有神的目的和旨意。
对这位受难者的三个称呼，指明了十字架所具有的无限意义和价值。
我的牧人
所强调的是「我的」。似乎耶和华要将他自己拣选的牧人与人所选出的牧人作一对比。神已经，并且仍然在，从人类的家庭中吸引一批人出来，他们与神的儿子有特别亲密的关系，并被他的圣灵所充满；他们被算作是他的羊，并归他牧养。他们是属于父的，但父已将他们赐给子，因为基督自己如此说：「他们本是你的，你将他们赐给我……并且相信你差了我来。」他们与其余的人不同，因为他们听见牧人的声音，认识他，并跟从他。这些人能够立刻享受到他的照顾牧养。他引领他们越过荒郊野地，以青草喂养他们，使他们安歇在水边；他指引他们穿通黑暗的隘路和危险的深谷；用杖和竿护卫他们，免于狮子野熊的侵袭；即使在荣耀的地带，仍然继续作他们的牧者。他们紧紧跟随他，一步步更深进入永恒的中心，在那里他们将初度看见那涌流不息的生命之泉。
主被卖的那一夜，他心中也存着牧人的思想。当犹大和捉拿的人来到时，他挺身而出，挡在那群人和他胆怯的门徒中间，说，「你们若找我，就让这些人去吧！」他若是雇工，看见狼群来袭，必然弃羊而逃；但因为他是神的牧人，就挺身站在他的羊和灾难中间，正如每一个黑暗的时刻，他向我们所作的一样。
我们可以向耶稣呼求，因为他是神的牧人，代表神无微不至的照顾，他身负维护神荣耀的责任。我们每次向他呼求帮助，都可以提醒他，他是神信实的保证人。他必须将神会对我们行的事行出来。
我的同伴
我们的主在楼上房间引用这段经文时，他尚未读到这几个字就停住了，并且起身离去。但他省略这些，并非因为他有所犹豫。他知道他是耶和华的同伴，否则他就不会用「我们」一词将父与他包括在一起。「我们要到他那里去，与他同住」（约十四23）。他并不将与神同等作为强夺的奖赏。并且他是耶和华同伴的这个事实，使他的死更具有无限的价值。人不能赎回同伴；只有那位至高赐律法者，能够代人受违背律法所应得的刑罚，使人得到恢复。
当然「同伴」和「众军」之间是有差别的。神是「万军」之主，他统领天上，地上，和海里的一切；但他只有一个同伴。天使和大自然无法代行救赎之功 —— 他必须亲自去作；所以他就以人子耶稣的身份行了救赎大功。
这人
「这人是我的同伴」（中文圣经无「这人是」数位）。他的眼泪，忧愁，所受死亡的痛苦，都流露出他的人性。这些使他显得多么真实，多么温柔，与我们多么接近！当他被挂在两个强盗中间时，没有人像他那样身负如此重的罪。透过这个垂死的「人」，我们得以与神和好。鸿沟己搭上桥梁，裂罅已经弥补。借着这「人」的恩典，我们如今能接受他丰丰富富的恩典，从今直到永远。
要留心你如何对待这位蒙福的「人」。现今人们仍旧以三十两银子的代价出卖他；将他的宝血践踏在脚下；轻看他的恩典。他们仍然将他珍贵无比的事奉看作一无所值。但愿他们盲瞎的眼有一日能打开，看见站在外面叩门的人子那无与伦比的荣耀和美丽。
牧人被带走时，他的门徒就四散分离。他已预先见到这一点：「看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人」（约十六32）。看起来接下去的黑暗时刻中，神的手似乎在敌挡他们。但谁能述说那将临到选民的灾难呢？然而门徒只是哭泣片刻，他们的眼泪很快就要转成欢笑。但犹太人却要在灾祸下屈服，四十年之内，他们的国家倾覆败亡，南国北国都从世上被剪除，幸存的余民从那时起都在火焰中饱受历炼。他们无法脱离灾难，除非有一天他们承认耶稣是他们的牧者，让他牧养他们，并且谦卑下来，成为他草场上的百姓，和他手中的羊。
—— 迈尔，圣经人物传：撒迦利亚